A R T E S A C R A E T E M A S A F I N S

Deus me criou

2012-01-11T06:06:00.000-02:00

No retorno ao Tempo Comum da liturgia católica, Newman nos ajuda a recordar algo tão simples e essencial: nossa condição de criaturas amadas, escolhidas e à serviço! Esse homem de Deus consegue fazer-nos sentir a grandeza de nossa existência, mesmo em ordinários recipientes!

"Deus me criou para que lhe prestasse um serviço particular; confiou-me um trabalho que não foi confiado a nenhum outro. Tenho a missão, que não saberei nunca neste mundo, mas que me será revelada no outro. Não sei como, mas sou necessário aos seus fins, necessário no meu posto como um Arcanjo no seu; […] tenho uma parte nesta grande obra; sou o anel de uma corrente, um laço de parentesco entre as pessoas, Não me criou para nada. Farei o seu trabalho; serei um anjo de paz, um pregador de verdade, estando no meu lugar, sem ter a intenção, se somente observo os mandamentos e o sirvo na minha vocação.
Terei, por isso, confiança nEle. Em qualquer coisa que faça, ou onde quer que esteja, não posso jamais ser jogado fora. Se estou enfermo, a minha enfermidade pode servir a Ele; se estou na dor, minha dor pode servir a Ele. A minha enfermidade, ou perplexidade, ou dor, podem ser causas necessárias a um grande desígnio, o qual está completamente acima de nós. Ele não faz nada inutilmente; pode prolongar minha vida, pode abreviá-la; sabe aquilo que faz. Pode tirar meus amigos, pode atirar-me entre estranhos, pode fazer-me sertir desolado, pode fazer sim que o meu espírito se abata, pode manter-me sigilado o futuro, e todavia Ele sabe o que faz. […] Não te peço para ver, não te peço o saber, peço-te simplesmente estar colocado na obra". (7 de março 1848)
JOHN HENRY NEWMAN, Meditazione e preghiere, Jaca, Milano, 2002, 38-39.

Umuarama Paróquia São José

2011-09-17T15:02:00.000-03:00

Painel central da Paróquia São José, em Umuarama. O tema central é a Merkabá, o Carro de Deus, com o Pantocrator e o tetramorfo ao redor. Terminamos o trabalho esta semana, e esperamos poder ter fotos melhores, e então adicionaremos.

A sarça Ardente e o coração contrito

2011-04-07T13:00:00.000-03:00

“Não te aproximes daqui. Tira tuas sandálias porque o lugar onde te manténs de pé – onde não te dobras nem te anulas – é terra santa”. (Ex 5, 3)
O intraduzível mistério da experiência humana e divina foi sempre contemplado e vivenciado a partir da linguagem simbólica, a única capaz de possibilitar compreensão profunda e, contemporaneamente, a vivência da mesma. O cristianismo não criou uma linguagem nova, apenas o conteúdo é novo, comunicado com a linguagem tradicional, compreendida universalmente. “O símbolo não é somente um significado, pois do contrário seria um sinal artificial, convencional. O símbolo é mais que um sinal, porque já é, por si mesmo, um caminho na direção do que ele aponta. É o que chamamos o laço intrínseco” . É por isso que, diante de uma narrativa ou imagem simbólica, o homem se sente envolvido e tocado pelo mistério, apesar de não entendê-lo, ou talvez por isso mesmo.
A linguagem simbólica entrou em descrédito quando o racionalismo a interpretou contrária à verdadeira ciência, como obscuridade e fantasia. Não obstante, essa foi a língua com a qual os homens de todos os tempos puderam comunicar-se com a divindade e com os aspectos mais profundos de seu ser e existência. O homem continua tendo esta sensibilidade fortíssima para o símbolo profundo, mas esqueceu sua linguagem, que ficou relegada ao mundo dos sonhos, mas explorada, ampla e ambiguamente, pelo mundo da publicidade e do consumo, que lhe retira toda sacralidade, mantendo-lhe forma sem conteúdo, ajudando em muito aumentar o vazio do homem contemporâneo.
Partiremos de três símbolos fundamentais para penetrar neste mistério: Os pés, a árvore e o fogo.
A concepção daquele que crê é que todo universo foi criado e é mantido na existência pela sabedoria (Sophia) e bondade de Deus. Ele o criou como um todo, vencendo o nada, num sistema perfeito. Essa grande criação é chamada com uma palavra grega: Cosmos, que quer dizer Beleza. Muito antes dos ecologistas do século XX falarem de um eco-sistema, os cristãos já o sabiam, assim como todos aqueles que acreditam em Deus criador. Tudo está em relação, porque Deus mesmo, no seu Mistério inefável, é relação de amor, é Trindade. Mas o homem contemporâneo ainda não chegou a redescobrir a decorrência de pertencer a um sistema: a de ser ele mesmo um pequeno sistema perfeito ou, como chamam os Padres , um microcosmo, a partir do qual ele pode conhecer o macrocosmo e vice versa. São Pedro Damião dizia que “o homem é chamado, com uma palavra grega, microcosmo, que quer dizer mundo pequeno, porque, por sua essência material, está composto dos mesmos quatro elementos do universo”. Conhecer-se a si mesmo conduz ao conhecimento do universo e vice-versa. Vem daí a força da linguagem simbólica, onde o mistério pode ser visto de ângulos complementares. Por isso os cristãos desde os primeiros séculos conseguiam ver na Escritura o resumo de tudo, e como tudo fala de Cristo, o homem perfeito, e de como esse mistério acontece dentro de nós também. Por isso o Mistério Cristão foi transmitido muito mais com os ritos e símbolos do que com um discurso intelectual. O trecho da Sarça Ardente é ilustrativo disto, porque toca as raízes de nossa existência, muito além do que possamos entender.

Os Pés
Moisés vive uma experiência singular, depois de suas tentativas frustradas de resolver um pouco os problemas de seu povo escravizado no Egito, ele foge para as terras de Madian e espera esquecer o que passou, e deixar que o tempo apague essa dor e vergonha que carrega. No entanto, como acontece com nossas próprias dores e vergonhas mais profundas, o tempo não faz outro que perpetuar um fogo que queima sem se consumir, prolongando no tempo um sofrimento secreto que não mostra alívios. Todo homem e mulher carrega seu quarto secreto, seu “calcanhar de Aquiles”, e é por isso mesmo que Quando Deus quis falar sobre isso com o homem, usou a imagem que ele entenderia: suas bases. “Os pés nos assentam no chão, permitem a postura vertical, a marcha e são um dos mais importantes lugares simbólicos do corpo humano. Objeto de tantos mitos, os pés são o lugar de contato entre o homem e a terra, ponto de partida para sua verticalização, elevação e ascensão. Os pés representam a força da alma, o suporte da postura ereta, a base de nossa estatura, o domínio do ter” . Nosso ponto inferior, o mais baixo, é também aquele que sustenta tudo. Era necessário que Moisés sentisse seus pés sobre a terra nua, que sentisse sua própria nudez diante de uma realidade que ultrapassava em muito sua capacidade de compreensão. Muitos seres humanos carregam também sua chaga, queimando sem se consumir, no segredo mais íntimo, suspirando, lamentando ou gritando: ‘porque eu?’. Vão caminhando com medo, “pisando em ovos”, temendo serem descobertos em seus segredos infantis, temendo sofrer mais ainda na vida, protegendo-se até mesmo de serem felizes, porque se protegem de sua própria verdade.
“Quem vive uma experiência pessoal de Deus, os homens e mulheres de Deus são constantemente inflamados pelo fogo de sua Presença, sem ser consumidos. Na entrada das mesquitas, de determinados mosteiros orientais e mesmo em alguns mosteiros católicos, retirar os sapatos para entrar é uma exigência. Neste ato de despojamento, onde retiramos o fardo dos sapatos, os pés tocando o solo, o piso, o tapete... falam-nos de uma outra experiência (Js 5, 13-15), capaz de derrubar muralhas. De uma intimidade, cuja base está nos pés. A palavra sandália em hebraico «naal», vem de um verbo que significa fechar, ferrolhar, apertar – como os pés num sapato. Por isso, em hebraico, retirar as sandálias significa retirar o que aperta, oprime ou ferrolha os pés. Como muitos que, ao chegar em casa, têm como primeiro gesto de bem-estar retirar os sapatos” .
Somente algo muito belo e forte pode motivar o descalçar-se, e é este grande mistério que fascina Moisés, que vê a sarça que queima sem se consumir. A sarça é um pequeno arbusto, quase rasteiro, que a iconografia ocidental representa como uma pequena árvore, e o faz muito justamente, porque o que está por detrás é o simbolismo vegetal. O formato do pé assemelha-se a uma semente, como aliás outros dois membros do corpo: os rins e as orelhas. E são justamente com estes órgãos vitais que o homem se relaciona com o Senhor. Na nossa língua, a palavra pé, ou compostas com ele, dão uma rica compreensão de seu valor de contato profundo com a realidade, com a verticalização, com a aceitação, etc. Porém, é notável como “pé” é sinônimo também de planta, e que toda árvore tenha um “pé”, que é sua base, assim como, chamamos, em nossa língua, a base do pé de “planta”. Inegável metáfora do micro e macro cosmo, que aponta para uma compreensão mais profunda de nossas raízes.

A Árvore
“Contemplemos o simbolismo natural da árvore: símbolo perfeito da Vida, plantado no paraíso, que cresce até os céus e vivifica a todo o universo, antes de receber sua dimensão total no mistério da Cruz cósmica de Cristo” . Ela une realidades muito diferentes, a de cima e a de baixo, com um duplo e sincronizado crescimento, um na direção da obscura verdade, no ventre da terra, transformando o húmus de nossa humilhação em seiva que corre em busca da luz, para cima, estendendo os braços para o alto, alimentando-se da força do sol, e fazendo-a retornar às profundezas escuras da terra, fechando um círculo de vida e morte, de decomposição e transfiguração. Por isso mesmo, ela representa a vida em seu movimento contínuo, em seu comunicar-se e doar-se, em seu enraizar-se e em seu lançar-se às alturas. Não por acaso as árvores foram, junto com as estelas, as primeiras representações do Sagrado, às sombras das quais se encontravam e cultuavam as divindades. Menos casual ainda, a inspirada associação da Cruz do Cristo com a Árvore da Vida e o paraíso.
Da planta de seus pés desnudados, Moisés vislumbra a compreensão total de seu interior, projetado exteriormente no símbolo. Uma realidade que lhe fascina e atemoriza, que atrai continua e inexplicavelmente: é Deus mesmo. O homem caminha com sua ferida oculta, fazendo de tudo para aliviá-la, escondê-la, eliminá-la de alguma forma, olha-a de longe, e ela continua sempre ali, a queimar sem consumir-se, sem trégua, como o espinho cravado na carne do grande São Paulo. O elemento vegetal, sozinho não seria suficientemente explícito para chamar sua atenção, era preciso que o paradoxo estivesse em cena, algo que lhe lembrasse de forma permanente que aquela região merecia um olhar mais profundo. O medo de aproximar-se da verdade leva o homem a todo tipo de fugas, subterfúgios, desculpas, mas felizmente para ele, toda esta tentativa é inútil, pois no centro de seu sistema queima um fogo inextinguível. Era por esta razão tão simples, que os monges do deserto diziam que toda vida monástica séria passa pelo conhecimento honesto de si mesmo. E, nada melhor para o auto conhecimento que o paradoxo, que reverte o previsível e, uma vez aceito, coloca o homem diante de seu centro, sua sarça ardente. E aqui, entramos no terceiro símbolo.
O Fogo
“Consumir-se e renascer. Para realizar esta metamorfose, o fogo, ambivalente, obceca a memória simbólica. (...) Antes mesmo que seja determinada a sua referência simbólica, o fogo se apresenta no seu significado elementar de força destruidora e vivificadora” . P. Bernard, comentando o simbolismo do fogo, evoca a imagem da Fênix, que se deixa queimar no fogo sagrado e dele renasce, citando ainda Teilhard: “Sobre tudo aquilo que, na Carne humana, se prepara para nascer ou para perecer sob o sol nascente, o chamarei ‘o Fogo’” . Ao lado do simbolismo vegetal, que traduz a força vital em seu expandir-se e doar-se, o fogo é a energia que movimenta tudo, princípio do ser, graça que se comunica e contagia. O mesmo Teilhard que chama o Espírito Santo de “Espírito incandescente, Fogo fundamental e pessoal” , aplica a imagem do fogo ao Verbo: “Verbo eterno, Potência ardente, Tu que plasmas o Múltiplo para insuflar-lhe a tua vida, impõe sobre nós, te rogo, tuas mãos potentes, tuas mãos premurosas, tuas mãos onipresentes” . A iconografia da Sarça Ardente se mostrou sempre nesta perspectiva do Verbo, com a imagem de Cristo mesmo, ou de seu Mistério da Encarnação, unido à Santa Mãe de Deus. De fato, o símbolo nos permite entrever algo totalmente incompreensível à razão, que o Divino possa estar totalmente presente no mesmo espaço que o humano, fazendo com ele uma única pessoa, sem aniquilá-lo, sem queimá-lo. A Virgem Maria é, no momento da Encarnação, a verdadeira Sarça Ardente, que contém aquele que o universo inteiro não pode conter, sem ser destruída por ele. Porém, esta Presença não deixa a matéria indiferente, porque é Fogo Divino: ele ilumina e queima de um modo singular. Os três jovens na fornalha experimentaram o frescor deste fogo, o mesmo que devorou seus algozes (Dn 3, 22.50.).
Nosso caro amigo Moisés, desarmado de proteções e auto defesas, olha para a ferida em seu coração, que lhe fez sofrer tanto, e agora se mostra como o Tabernáculo da Presença. O paradoxo é muito grande, mas ainda será sempre menor que aquele da Encarnação. Este é o gênero com que Deus atua! O homem fica sem palavras, porque sempre pensou que o Senhor queria suas virtudes, suas «áreas nobres», mas Ele preferiu o pó da terra, sua «vergonha ambulante». Essa atitude divina sempre assusta por ser demasiado bela, livre, criadora. O Senhor não se detém em explicações sobre ferida, nem tampouco ataca com moralismos superficiais, simplesmente se mostra Presença nela, isto basta! O fogo divino muda radicalmente a realidade das coisas, mesmo sem alterá-las, aparentemente: e o homem passado pelo fogo experimenta uma alegria até então desconhecida, que nada neste mundo lhe poderá tirar. O que antes fazia sofrer e envergonhar, agora é a única certeza de que verdadeiramente não está sozinho, provocando alegria pura e ação de graças.
Nosso Deus costuma ser íntimo, mas nunca intimista, por isso, Moisés, nem apenas tem tempo para ficar contente com a visão e a descoberta transfigurante, e já é enviado a salvar seu povo... o paradoxo não tem limites! Nem apenas nos acostumamos que Deus tenha escolhido nossa parte mais vergonhosa como ponto de encontro entre o Céu e a terra, e já Ele nos avisa que nossa missão também partirá deste ponto... foi por isso que Sara riu-se, dentro de sua tenda, quando os Anjos disseram a Abraão que eles teriam um filho na velhice, e Isaac foi chamado «Deus ri», porque Deus tem senso de humor. Diante de uma missão assim, vem-nos um sorriso aos lábios, como a perguntar se Ele não estaria brincando conosco. Ele também ri conosco, mas de bondade, e nos afirma que basta-nos sua Graça. Porque somente assim poderemos anunciar o Mistério dEle, e não o nosso, sua Misericórdia e não a nossa, sua Presença e não nosso moralismo. «Quem se conhece a si mesmo não julga ninguém!» repetem os padres do deserto.
Um certo espiritualismo de nosso tempo faz com que alguns cristãos situem a presença de Deus em áreas que julgam mais nobres para recebê-lO, mas isso não muda nada, Ele continua queimando lá onde Ele escolheu, porque somente lá pode encontrar nosso «eu» verdadeiro, desprovido de auto-justificações ou pretensos merecimentos. Nossos Pais antigos chamavam isso de Compunctio Cordis, compunção do coração, literalmente, um coração ferido, transpassado pela Graça. Em nossa língua dizemos que «cada um sabe onde aperta seu sapato», e com a experiência dos monges antigos e menos antigos, poderiam acrescentar: «e lá nos espera o Senhor! E de lá o anunciaremos!»
D. Ruberval Monteiro da Silva osb

Cacos para um mosaico

2011-03-08T11:47:00.006-03:00

Nesta madrugada de carnaval, enquanto no país se desfilava pelos grandes sambódromos, líamos as atas do martírio destas duas santas africanas dos primeiros séculos, Perpétua e Felicidade. Mães de família, cristãs autênticas, de quem o narrador, vencido pela força de sua personalidade, diz que só puderam ser mortas porque decidiram morrer. O relato é belo, e conta de outros mártires também, num espetáculo de sangue e violência, a paz destas pessoas, de quem conseguiram arrancar tudo, menos o seu tesouro mais precioso: sua fé.

Muitas igrejas em Roma são adornadas com mosaicos antigos e belíssimos. Os pavimentos tem verdadeiros tapetes de mármores preciosos. Recordo-me que ficava muito impressionado diante destes arrebatadores pavimentos cosmatescos. Sabia que suas pedras eram reutilizadas de antigos monumentos romanos. Por isso, eram duplamente belos, no mínimo. Tinham adornado grandes palácios e templos romanos, e antes disso tinham vindo de muito longe, carregados por escravos, talvez de outros palácios e templos de outras culturas e religiões. Pedras de cores fortes, de belos veios, de resistente fascínio. Quando o império caiu, aos poucos, elas caíram juntas. A nova civilização surgia, e elas se levantaram com ela. Já eram fragmentos, fruto da decadência e dos terremotos, e foram artisticamente fragmentadas, agora com uma arte precisa, para que contassem aos olhos dos homens, os mistérios do cristianismo. Para mim, elas falavam de múltiplas formas, dentro do discurso de seu artífice e do seu próprio.

Encontrei um pequeno fragmento de um destes mosaicos, no lixo de uma igreja em restauração, no setor histórico de Roma. É pórfiro verde, e veio de muito longe, é muito duro e belíssimo. Ele estava sozinho, exatamente como eu, no dia em que o encontrei. Só Deus sabe em que desenho maravilhoso ele estava, o amor que recebeu de seu artífice, quando o escolheu para aquele exato lugar, onde sua cor e forma eram necessárias para traduzir o intraduzível. Muito mais tarde, ele voltou a fazer parte de um mosaico que realizei na capela do Santíssimo Sacramento da Catedral de Ponta Grossa, ele esperou - e as pedras sabem esperar - sua hora e sua vez!

Terminando o mosaico, lembrava do título e introdução do livro de Adélia Prado: “Cacos para um vitral”, prosa de uma das maiores poetisas da língua portuguesa. «Restos de poesia dão excelente prosa!» diz ela. A autora descreve os acontecimentos prosaicos da vida de uma dona de casa, como pedaços de vidro, coloridos e transparentes, que unidos, formam figuras e beleza inigualável. Nosso irmão, D. Beda, realizou vitrais extraordinários para nosso mosteiro, com restos de vidro colorido que ganhamos de uma firma de vitrais. Nas caixas são coisa poeirenta, mas nos conjuntos, iluminados e juntos, contam coisas que nenhuma palavra poderia conseguir.

Lembrava ainda de um comentário de uma amiga, que viu o mosaico sendo feito e me disse de um filme, onde uma mãe fazia um mosaico sobre uma mesa, com os cacos de toda louça que era quebrada por seus filhos, e que sua filha a criticava por essa mania bizarra, e depois de sua morte, decide continuar o mosaico da mãe...

Pensava em tantas existências que foram destroçadas por tragédias inevitáveis, por perdas irreparáveis, pensava em mim mesmo, feito em pedaços diante de algumas marteladas da vida, na escultura que ela vem realizando, descobri que os pedacinhos perdidos eram úteis! Que depois da desordem vinha a ordem, que a Segunda natureza, reconstituída, ficava mais bonita que a primeira. Que os fragmentos de realidades tão caras seriam úteis, sem deixar sua história para trás, apenas ocultando-a em seu redimensionamento, como meu pórfiro verde, que era feliz pelo que foi e viveu, e pelo que é e pelo que ainda será. Estar quebrado não é para nada agradável, e a sensação de estar separado em caixinhas, menos ainda. Mas descobri, no papel do artífice, o amor que ele tem por cada pedacinho de suas pedras. Ele aprende a amá-las, porque se não as conhece, não poderá descobrir seu melhor lado, aquele que ficará à mostra; outros 5 lados ficarão dentro da parede, cumprindo sua função também. Ele revela um mistério ao mesmo tempo que o vela. Os dedos do artífice passam continuamente pelas suas pedrinhas, até mesmo ferindo-se em suas pontas agudas. Seus olhos aprendem a contemplá-las, em seus variados lados, em suas cores. Todas são importantes, as bem comportadas (cubinhos ) e as “informais”, todas tem seu lugar, no seu tempo. Ele as ama, e reserva algumas para as tarefas especiais, ou porque são muito belas, ou porque são muito tortas.

No dia em que contemplamos, de novo, o martírio destes cristãos africanos, vidas despedaçadas, carnes e roupas rasgadas, batismo de sangue, ao mesmo tempo, vemos o conjunto maravilhoso do testemunho que deram. O Pai, o Eterno Artífice, com os dedos do Espírito Santo, deu forma com estes pedaços, ao belíssimo Rosto de Cristo que vive e sofre nos seus membros, ganha, mesmo perdendo, a batalha contra a superficialidade e o mal no mundo, e permanecem, diante de nossos olhos, obra prima da Criatividade Divina, no paradoxo dos acontecimentos humanos.

Cosmatesco é uma palavra que vem dos autores destes mosaicos, a família Cosmato, ou a sua corporação, responsável por muitíssimos trabalhos na Itália nos séculos XIII e XIV.

Ornamentos Armênios

2010-08-17T05:31:00.005-03:00

Compartilho este belíssimo site de ornamentos da cultura cristã armena. Em cem folhas podemos ver o que poderia ser um velho tacuíno, ou seja, o caderno de desenhos e cores que todo mestre elaborava ao longo de seu aprendizado e vida, e que lhe serviam de "fonte de inspiração" diante dos trabalhos que fazia. Este era o elemento que servia de elo para a tradição, pois esses cadernos passavam de mestre a discípulo, eram copiados e ampliados, e isto pode explicar esta linguagem comum que encontramos na arte Antiga e Medieval, ao mesmo tempo ajuda-nos a entender a fecunda criatividade com que os mesmos desenhos eram usados por pessoas diferentes. Seguramente eles não tinham a noção, tão contemporânea, dos direitos autorais, pois o artesão se manejava dentro das águas de uma Tradição comum, da qual não se sentia proprietário, mas servidor. Ele mostrava seu gênio utilizando esses elementos da forma mais perfeita, no local concreto ou na obra em que devia trabalhar, adaptando, redimensionando, combinando, e com isso, criando algo novo, do velho tesouro. Poderemos recordar, não muito tempo atrás, que nossas avós tinham cadernos de bordados ou de costura, onde se conservavam, passados de mãe para filha, os riscos que dariam forma aos trabalhos manuais, as amostras de tricô ou crochê, as receitas de bolos e pratos familiares. No link raiz do site indicado, encontramos outros endereços sobre estes ornamentos armênios, incluídos estudos dos mesmos, e sua interessantíssima origem, relacionada, segundo seu autor, às manifestações dos primeiros homens das cavernas. Mais tradicional que isto, impossível!
Este tipo de realidade nos ajuda entender o papel do artista por milênios. Ele não era alguém "sui generis" que devia criar do nada, inventar sempre algo que não tinha ainda sido pensado... mostrar sua genialidade através de sua total originalidade. Se o gênio era verdadeiro, ele o fazia, através da combinação dos velhos elementos, e deste modo, ele entrava para a tradição e suas soluções passavam a fazer parte dos tacuínos. Esses cadernos, a maioria absoluta perdida, eram fruto da decantação e purificação de milênios de história humana! Quê grande conforto para o ser humano artista! ele não estava sozinho diante de uma parede branca, não era um deus nem um maldito, mas simplesmente um servidor.

A TRANSFIGURAÇÃO

2010-08-06T08:41:00.005-03:00

Este “estranho espetáculo” é propositadamente relatado pelos sinóticos como o cimo do ministério de Jesus. Em direção deste cume sobem as surpresas e indagações das teofanias precedentes — “quem é este?” e “Para vós, quem sou eu?” — e é dela que parte o caminho para a última Páscoa em Jerusalém. Os milagres anunciavam as energias do Cristo ressuscitado; a transfiguração é a teofania que lhe desvenda o sentido, ou melhor, que já atualiza o que essas energias realizarão em nossa carne mortal: nossa divinização.
No centro do Evangelho, histórica e literariamente, a transfiguração assim aparece motivada pelo seu realismo misterioso: a humanidade de Jesus é o nódulo vivo onde o homem se torna Deus. O Cristo é, realmente, homem! Ora, ser homem não é ser “em seu corpo”, conforme pensam os dualismos impenitentes, mas, segundo a revelação bíblica, é “ser seu corpo” um todo orgânico e coerente. Porque o ser humano é seu corpo, ele está, à imagem de seu Deus, em relação com as outras pessoas, com o cosmo, com o tempo, com Aquele que é a comunhão em plenitude. Ora, depois que o Verbo tomou corpo, formou uma relação “humana” com o Pai e com todos os homens, segundo to-das essas dimensões: o fogo de sua luz abrasa a sarça inteira, toda a sua humanidade é “ungida”, “nele habita toda a plenitude da divindade” (Cl 2,9) . . e Paulo acrescenta: “e nele fostes elevado à sua plenitude” (v. 10).
Que se passou, pois, neste acontecimento repentino? Por que “a fugidia beleza” do Incompreensível transparece por instantes no corpo do verbo? Duas certezas nos podem guiar. Em primeiro lugar a transformação, a “metamorfose” segundo a transcrição do termo grego, não concerne a Jesus. O texto evangélico e a interpretação unânime dos Padres são claros: Cristo “se transfigura, não ao assumir o que não era, mas manifestando o que era a seus próprios discípulos: abre-lhes os olhos e, de cegos que eram, os faz videntes”. A mudança deu-se do lado dos discípulos, e confirma a segunda certeza: o fito da transfiguração, de acordo com o fim de toda a economia revelada na Bíblia, é a salvação do homem. Como na sarça ardente, o Verbo “deixa ver” em seu corpo a luz de sua divindade, não para mostrá-la, mas para fazer viver, para salvar: revela-se ao dar-se e dá-se para nele nos transformar.
Entretanto, se nos é permitido aproximar do mistério, deixando de lado a curiosidade e a gnose indiscreta, por que Jesus terá escolhido, naquele momento, suas duas testemunhas e seus três apóstolos? Que experimentava, pois, em seu coração de homem, Jesus, Filho amantíssimo do Pai e apaixonado por nós? Já alguns dias antes, Pedro fora interiormente iluminado e reconhe¬cera-o como o Cristo de Deus. Jesus começara, então, a erguer o véu sobre o desfecho iminente: deveria sofrer, ser condenado à morte e ressuscitar. Entre este primeiro anúncio e o seguinte toma a iniciativa de subir á montanha. A plenitude da transfiguração aparece assim através do “não dito” dos evangelistas: tendo terminado a catequese preparatória à sua Páscoa, Jesus decide-se a caminhar para a sua realização. Em todo seu ser, por todo o seu “corpo”, está entregue à vontade amorosa do Pai, a ela adere totalmente. Doravante tudo vai traduzir o seu “sim” incondicional ao amor do Pai, até a última luta da agonia á qual os mesmos discípulos serão convidados.
Precisamos, sem dúvida, entrar no mistério dessa adesão de amor para compreender que a transfiguração não é o desvendar impassível da luz do Verbo aos olhos dos apóstolos, mas o momento intenso em que Jesus se torna um só, através de todo seu ser, com a compaixão do Pai. Nesses dias decisivos, ele é mais do que nunca transparente à luz de amor daquele que o entrega aos homens para a sua salvação. Então, se Jesus se transfigura, é porque o Pai faz explodir a sua alegria. A irradiação de sua luz no seu corpo de compaixão é como o vibrar do Pai que responde ao dom total de seu Unigênito. Assim se explica a voz que atravessa as nuvens: “Esse é o meu Filho muito amado! nele encontro a minha complacência! . . . ouvi-o!”
Compreende-se, com efeito, o espanto de Moisés e de Elias: eles que vislumbraram a proximidade da glória divina, impaciente por salvar os homens, eis que a contemplam no corpo do Filho do homem. “Eu vi, eu vi a aflição de meu povo . . . ouvi os seus clamores . . . resolvi livrá-los . . .“ (Ex 3,7); “ouvi-me, Senhor, ouvi-me . . . estou devorado de zelo pelo Senhor Iahweh, porque os filhos de Israel te abandonaram (lRs 18,37; 19,10): já não são palavras divinas nem palavras de homens, mas o próprio Verbo em sua humanidade; não mais uma promessa e uma expectativa, mas o evento, a “realidade: é o corpo de Cristo!” (Cl 2,17). Moisés e Elias podem sair da gruta do Sinai sem cobrir o rosto: contemplam a fonte da luz no corpo do Verbo.
Quanto aos três discípulos, ficam inundados, durante alguns segundos, por tudo que lhes será dado receber, compreender e viver a partir de Pentecostes: a luz divinizante que emana do corpo de Cristo, as energias multiformes do Espirito que dá a vida. Naquele momento, o que os derruba é perceber que “Este” é não somente “Deus com os homens”, mas Deus-homem: nada pode ir de Deus ao homem e do homem a Deus senão pelo seu corpo. E a outra certeza será por Pedro testemunhada em suas cartas e por João, em seus escritos: a participação nesta vida do Pai que se irradia do corpo de Cristo é proporcional à fé do homem. Nessa luz de fé que iluminou seus olhos de carne consiste a novidade da transfiguração. Graças a ela, aproximando-se do corpo de Jesus, “apalpam a Palavra da vida” (lJo 1,1).
Doravante não há mais distância entre a matéria e a divindade: no corpo de Cristo nossa carne está em comunhão com o Príncipe da vida, sem embaraço nem separação. Do que o Verbo inaugurou em sua encarnação e manifestou desde o seu batis¬mo através de seus milagres, sua transfiguração faz entrever a plenitude: o corpo do Senhor Jesus é o sacramento que dá a vida de Deus aos homens. Quando nossa humanidade consentir em unir-se á humanidade de Jesus, participará, então, da natureza divina (2Pd 1,4), será divinizada. Se todo o sentido da economia da salvação consiste nisso, compreendemos que a Liturgia é, afinal, a sua realização. A divinização do homem será participação no corpo de Cristo.
CORBON, J., Liturgia de fonte, 66-69.

O teu nome é Luto, aleluia!

2010-04-21T09:19:00.000-03:00

Os Atos dos Apóstolos falam do «luto», ou melhor «do grande luto» (At 8,2) que a comunidade cristã faz pelo diácono e mártir Estêvão e – lendo o discurso sobre o pão – poderíamos dizer que o Senhor Jesus faz o seu «luto» – talvez ainda maior – sobre a nossa incredulidade. A psicologia moderna e pós moderna fala frequentemente da necessidade do «luto» nas várias fases e nos momentos significativos da vida: é necessário metabolizar as mortes, as perdas, os fracassos que atravessam nossa vida, para que não sejam simplesmente tumbas que se fecham sobre nós, paralisando a vida, mas ocasiões de crescimento. De fato, o martírio de Estêvão e a sua piedosa sepultura são vividos pela comunidade cristã como um momento de tristeza, mas também como ocasião para continuar decisivamente o próprio caminho de anúncio do evangelho, tanto que, no final, encontramos o exato contrário daquilo que poderíamos esperar: «E houve uma grande alegria naquela cidade» (At 8,8).

Assim também o Senhor Jesus não tem nenhum temor em chamar a atenção e quase denunciar nossa incredulidade e nossa dureza de coração diante do anúncio do evangelho, e isto, ao invés de nos dobrar sobre nós mesmos, permite-nos nutrir-nos e metabolizarmos – para que dê vida – o «pão» (Jo 6,35) que Ele é para nós. Não se pode esquecer que nenhum tipo de alimento seria capaz de nutrir, se não passasse através do processo de assimilação que exige uma transformação, que acontece sempre através de uma morte e, depois, um «luto». A experiência da primeira comunidade cristã, acompanhada e iluminada pela Palavra do Senhor Jesus, obriga-nos, por um lado, a dar-nos contas das realidades de morte que necessariamente assinalam nossa vida, e por outro, a não pararmos: «Aqueles, porém, que se tinham dispersado, andaram de lugar em lugar, anunciando a Palavra» (At 8,4).

O Senhor Jesus o afirma com força: «Eu o ressuscitarei no último dia» (Jo 6,40), mas – como aconteceu para o Senhor Jesus e o seu discípulos Estêvão, que se fez o primeiro da fila de uma inumerável legião de homens e mulheres que souberam pagar com a vida o penhor da esperança que lhes fazia viver – nenhuma ressurreição é pensável se não passa através do tempo de «luto» como capacidade de englobar a morte, com serena força, no interno das próprias leis da vida. A lamentação do Senhor, que soa nestes termos: «Eu vos disse que, mesmo me tendo visto, ainda assim, não credes» (6,36) coloca o dedo na ferida da nossa incredulidade de fundo, que nasce de uma ignorância misturada com desconfiança naquele que é o mistério e o segredo da vida verdadeira. Somos bombardeados continuamente com propostas e ofertas que buscam iludir-nos com o fato de que possamos receber e ter muito – muitíssimo mesmo – a custo zero, enquanto o Senhor nos recorda que, nas coisas verdadeiras existe sempre um custo... exatamente como aquele que pagou Estêvão, cujo sangue se torna semente e não tumba.

Fra MichelDavide Semeraro OSB, Messa quotidiana – aprile, Bologna 2010, 268-270.

O teu nome é "Se", aleluia!

2010-04-14T05:52:00.004-03:00

O modo como o rabino Nicodemos se dirige ao Senhor Jesus é emblemático: «Rabi, sabemos que vieste de Deus como mestre; ninguém, de fato, pode realizar estes sinais que tu realizas, se Deus não está com ele» (Jo 3,2). Nestas palavras podemos ler uma grande admiração da parte de um membro com autoridade do sinédrio em confronto com este rabino itinerante proveniente da Galiléia. Mas podemos também adivinhar como, para Nicodemos, o critério de discernimento para avaliar uma pessoa esteja ligado aos «sinais» que ele realiza muito mais que – partindo dos sinais externos – buscar compreender o sinal que ele é como pessoa. A isto o Senhor Jesus reage prontamente e, em certo aspecto, brutalmente: «Em verdade, em verdade eu ti digo, se alguém não nasce do alto, não pode ver o Reino de Deus» (3,3). Poderíamos comentar esta resposta do Senhor Jesus a Nicodemos, retomando o texto do salmo responsorial que a liturgia nos oferece: «Ri-se deles o que mora lá nos Céus, zomba deles o Senhor onipotente» (Sl 2,4). É claro que o Senhor Deus não ri de nós, mas como uma mãe que assiste os primeiros passos de seu próprio filho, sustentando-o nas suas inumeráveis quedas, vê e considera como nos custa tanto olhar a realidade desde dentro e não somente do exterior, como também a avaliar e incrementar a nossa mesma vida desde o profundo de nosso coração, e não da exterioridade dos gestos e palavras, tantas vezes maiores que nós, ao ponto de não expressar nada daquilo que verdadeiramente desejamos e do que realmente somos. Como explica Teodoro de Mopsuéstia, falando do batismo: «Quando se trata da geração natural, o seio da mãe é o lugar no qual se forma a criança, mas este se desenvolve até o termino pela potência de Deus que, desde a origem, o criou. Assim também, no evangelho, a água ocupa o lugar da mãe, mas é o Espírito a ser o Criador»[1].

Lá onde Nicodemos busca colocar-se, diante de Jesus, em uma situação de paridade e, até mesmo, com uma pitada de superioridade - «nós sabemos» (Jo 3,2) – o Senhor o chama a si mesmo e ao seu caminho pessoal de crescimento interior, que não se faz «em grupo», mas só e exclusivamente, assumindo o peso da própria solidão e da própria responsabilidade pessoal. Atingir a própria interioridade é o grande convite que o Senhor ressuscitado faz a cada um de nós, para poder, por nosso lado, viver a mesma experiência dos apóstolos e da Igreja nascente: uma abertura à profundidade de si mesmos permite-lhes serem fiéis a si mesmos e a não temer nenhuma ameaça externa. Quando somos capazes de viver à altura de nossa interioridade, então é claro que o Espírito não somente vive dentro de nós, mas nos regenera tão profundamente que a sua ação potente se torna perceptível: «Quando terminaram a oração, o lugar no qual estavam reunidos tremeu, e todos ficaram plenos do Espírito Santo, e proclamavam a Palavra de Deus com franqueza» (At 4,31).

Fra MichelDavide Semeraro OSB, Messa quotidiana – aprile, Bologna 2010, 192-194.

[1] Teodoro di Mopsuestia, Commento su Giovanni II,2.

O teu nome é Ignorância, aleluia!

2010-04-10T07:36:00.003-03:00

Como explica um texto admirável de Michel de Certeau , tudo isto acontecia «no mesmo dia» (Lc 24,1). Trata-se do primeiro dia da semana: dia primeiro e último, dia no qual os discípulos parecem resignarem-se ao «fato» da morte de seu Mestre e que, ao invés, é o dia de sua ressurreição, capaz de recolocar em caminho a vida e a história desde um ponto completamente novo e inesperado. Tudo isto torna-se possível porque «Jesus, em pessoa, aproximou-se deles, e caminhava com eles» (24,15), fingindo uma ignorância que provocaria, nos discípulos, a possibilidade de um conhecimento total e completamente novo. Gregório Magno, enquanto comenta este texto, exprime-se assim: «A Verdade, que é simples, não fez nada com duplicidade; ela simplesmente manifestou-se aos discípulos no seu corpo assim como era no espírito deles. A Verdade caminhava com eles; não podiam, pois, permanecer estranhos ao amor e, por isso, ofereceram-lhe a hospitalidade, como se faz com um viajante» . Às mulheres que vão ao sepulcro e lá encontram o Mestre ressuscitado e desejoso de indicar-lhes caminhos novos de vida e de alegria, sucedem, hoje – naquela que poderíamos definir como galeria das testemunhas da Oitava de Páscoa – estes dois discípulos, que – um pouco como o profeta Jonas – vão na direção oposta àquela da Cruz, quase para subtraírem-se, em uma mistura de medo daquilo que lhes poderia acontecer e de uma nostalgia sutil daquilo que poderia, ao contrário, ter sido: «Nós esperávamos que ele fosse aquele que teria libertado Israel» (24,21). É tal a angústia que ferroa o coração dos dois discípulos, que eles tem necessidade de falar com alguém daquilo que lhe sufoca o coração: tomaram a decisão – estão indo longe de Jerusalém – mas a palavra – tão evidentemente absurda – das «mulheres» (24,22) deixou-os «desconcertados» e continua trabalhando-os interiormente, como um cupim. Se é típico das mulheres manifestar e afirmar os próprios sentimentos mais profundos, é próprio dos homens exorcizá-los com os raciocínios. O Senhor Jesus revela-se a partir do modo que cada um tem para enfrentar as grandes passagens da vida, por isso faz-se encontro diante das mulheres, em um face a face exaltante, e diante destes dois homens, caminhando próximo com eles, e subtraindo-se à sua vista, quase para não humilhar as conclusões a que chegaram, com seus raciocínios, repletos de evidências. Não é diferente a situação da qual nos fala hoje os Atos, e que acontece «junto à porta do templo, chamada Bela» onde «com frequência» era colocado um paralítico. Quem esperaria uma cura quando está acostumado receber «esmolas» (At 3,2)? O mistério pascal de Cristo Senhor nos convida a tomar consciência da nossa profunda ignorância sobre aquelas que são as possibilidades da vida, dentro e ao nosso redor. Saberemos, como Pedro e João, ser dispensadores de esperanças sempre maiores, que se exprimem em uma só palavra: «Caminha!»?
Fra MichelDavide Semeraro OSB, Messa quotidiana – aprile, Bologna 2010, 145-147.

O teu nome é Enquanto, aleluia!

2010-04-10T05:57:00.005-03:00

Uma outra vez, uma mulher nos abre o caminho para nossa compreensão e imersão no mistério pascal de Cristo Senhor, e é a mesma e diversa Maria de Magdala que, no Evangelho segundo João, assume um papel particular e está como que ao lado e de frente com o discípulo amado, como tipo do que todo discípulo é chamado a se tornar e viver. O contexto da ressurreição não é aquele do « terremoto» (Mt 28,2), assim como o encontramos no Evangelho de Mateus, mas aquele do íntimo tormento de um coração transbordando de amor que não consegue mais encontrar os sinais do amor. Antes de tudo, Maria está só e não em companhia da «outra Maria» (28,1). João prefere apresentar-nos a chegada dos apóstolos em dois ao sepulcro, depois das palavras que Maria pronuncia no cenáculo trancado, enquanto deixa que a mulher chegue sozinha e sozinha se encontre – antes e depois – no jardim que hospeda a tumba do Senhor, e onde poderá reconhecê-lo como ressuscitado somente depois de ter aceitado ser chamada pelo nome e levada para alem das doces margens da morte, nas quais esta mulher – como frequentemente cada um de nós arrisca fazer – deixou-se levar em um tipo de dor de auto complacência. Deste modo é colocado no seu relato, o quarto evangelista: «Maria estava no externo, próximo ao sepulcro, e viu dois anjos em vestes brancas, sentados um à cabeceira e outro aos pés, onde tinha sido colocado o corpo de Jesus» (Jo 20,11).
Maria vê através do véu das lágrima e por isso pensa não ver senão a própria dor, que se fez «vazio» pela morte do Senhor Jesus. Mas à sua visão vem em socorro a palavra ouvida em forma de pergunta, primeiro através dos anjos e depois pela mesma voz do Senhor Jesus, que lhe propõe, primeiramente, uma pergunta e depois a chama pelo nome. A tumba se torna, desta maneira, o símbolo do coração do discípulo: nela é preciso encontrar o Senhor, mas de um modo completamente novo e bem diferente de todas aquelas que são nossas expectativas que, não raramente, tornam-se ilusões espirituais. O duplo dirigir-se e re-dirigir-se de Maria nos revela qual caminho de conversão interior é necessário fazer para que os lugares da morte se transformem em um jardim, no qual se respirem os perfumes da primavera. Com Maria, primeiro, e depois com Simão Pedro, somos chamados a aprender a arte de deixarmo-nos questionar por aquilo que atravessa a nossa vida e a leva além de tudo aquilo que ela já nos tinha oferecido. Neste contexto, a palavra que Simão Pedro dirige à multidão reunida diante do cenáculo, na manhã de Pentecostes, assume uma nota particular: «Convertei-vos e cada um de vós se faça batizar em nome de Jesus Cristo, para o perdão dos vossos pecados, e recebereis o dom do Espírito Santo» (At 2,38). Não se trata de «fazer» (2,37), mas de aceitar viver o «enquanto» da nossa vida, como ela é, fazendo dela um lugar de contínua ressurreição, através de uma renovada e sempre mais plena relação com o Senhor Jesus, que não aceita ser prisioneiro de nenhuma tumba, e nos chama a segui-lo nos caminhos da vida, até bastante longe de nossas dores, muitas vezes tão amadas, porque nos dão seguranças. Não é Jesus o que está morto, mas é Maria a estar engalfinhada com a morte, e por isso o convite é lapidar: «Vai!» (Jo 20,17) exatamente lá onde nos encantaria escutar dizer: «Vem!».

Fra MichelDavide Semeraro OSB, Messa quotidiana – aprile, Bologna 2010, 136-138.

Adélia Pradro fala da Beleza e da Arte

2009-08-28T07:33:00.003-03:00

Neste pequeno vídeo de 9 minutos, a grande Adélia fala da beleza, muito diferente da "boniteza", como algo essencial, além da matéria. Sem dúvida nenhuma uma reflexão que nos orienta neste caos de opiniões, onde predomina o "gosto" pessoal e subjetivo, a racionalização da feiúra, a terapia ocupacional do artista e não o melhor de seu ser. A autora das poesias que tanto consolam nossa alma no seu voo no tempo, ajuda-nos a entrar nas raízes desta vida divina que é a Beleza. No mesmo site do youtube é possível encontrar a segunda, terceira e quarta parte deste belíssimo discurso, que vale à pena escutar e ver.

Os marfins de Salerno

2009-08-10T13:20:00.003-03:00

Uma exposição feita em 2007 resultou em uma série de artigos importantes sobre estas pequenas esculturas, refinadas e belíssimas, cheias de conteúdos para a arte, teologia, liturgia e a ciência da iconografia antiga. Até hoje não temos certezas sobre sua original colocação, se em um altar, um retábulo ou algum objeto sacro. Fato é que as imagens tem conexões com outros marfins, espalhados por coleções e museus do mundo. Salerno tem este acervo que forma um conjunto importantíssimo e único no seu gênero. O site criado para a exposição, ainda no ar, tem recursos para a visualização dos marfins em detalhes que seriam impossíveis em um museu, permitindo ver coisas muito interessantes.

Eucaristia e o Fogo

2009-08-09T06:05:00.004-03:00

"Fogo e Espírito no ventre de tua mãe;
Fogo e Espírito no rio em que fostes batizado.
Fogo e Espírito em nosso batismo,
No pão e no cálice, fogo e Espírito Santo.
Em teu pão está oculto o Espírito que não comemos;
Em teu vinho habita o fogo que não podemos beber.
O Espírito em teu pão, o fogo em teu vinho,
Maravilha singular que nossos lábios receberam.
(S. Efrém, Hino de Fide, VI, 17; X, 8)

O labirinto

2009-06-16T19:48:00.005-03:00

O L A B I R I N T O

O desenho é reprodução de um Labirinto que está na base do campanário, na entrada da catedral de Lucca, Toscana, Itália, feito provavelmente antes do séc. XI.

Partimos do local em que ele costumava estar nas igrejas cristãs: a entrada. Junto com os monstros e animais guardiães, ele tinha a função de alertar sobre a sacralidade do lugar: é um símbolo abstrato da regeneração, do enfrentar a morte e receber de novo a vida, do vencer a força misteriosa que nos ultrapassa e amedronta (monstro) para conquistar um sagrado, de valor infinito. Ninguém entra em uma igreja para sair o mesmo!
Dois elementos fundamentais, cujas explicações não podemos fornecer aqui, mas que deixamos como pressuposto: o círculo representa Deus, a divindade, a perfeição, a realidade eterna, o Céu. O quadrado, seu oposto, representa o mundo, a realidade terrestre, o imperfeito, o limitado, o humano.
Ao lado do desenho original esculpido na pedra, está escrito que esse é o labirinto do rei Minos, da Ilha de Creta, onde entrou e venceu Teseu. Mas, qual seria a finalidade de um elemento pagão em uma igreja cristã? Os cristãos sabiam interpretar os símbolos profundos, vendo-os como figura do grande e único Mistério: a Encarnação Morte e Ressurreição de Jesus Cristo. Sabemos como era e é importante no cristianismo o elemento da peregrinação, o dirigir-se para o lugar sagrado, e entre tantos que haviam, um sempre foi insuperável: o Santo Sepulcro de Jerusalém. Mas nem todos podiam fazer essa viagem tão longa e perigosa, e foi por isso também que começaram a aparecer os labirintos nas entradas das igrejas, como uma miniatura da peregrinação a Jerusalém, naquilo que ela tinha de conteúdo mais essencial: o integrar todo o corpo num itinerário, na direção do Senhor e ao mesmo tempo em companhia dEle. Estamos, pois, diante do símbolo do itinerário espiritual, do caminho para Deus, e por isso mesmo, um caminho místico. Não é retilíneo, mas torto, e isso já nos dá grandíssima alegria, porque é como nós... Mas as curvas nada mais são que movimentos dentro do círculo, logo, divinos! O homem, nas suas muitas voltas, não faz outro que rodear o próprio Deus! Logo de entrada, depois de umas poucas voltas se encontra muito perto do centro, como é comum acontecer aos principiantes na vida espiritual, tendo muitas “consolações” e um sentimento da proximidade de Deus, mas ainda falta muito caminho. Neste labirinto, a proximidade física não corresponde àquela do processo. Ao final, quando falta pouco para chegar ao centro, o viajante dará as voltas mais distantes do centro, e não obstante, no processo estará mais perto. A riqueza do símbolo é justamente de unir longe e perto numa mesma experiência. O que importa mesmo é que se esteja dentro, fazendo as voltas, pois “é em Deus que nos movemos e somos”.
Neste caminho de vida o importante é não retroceder nem parar, já que ele vai como uma “pista única”, rumo ao centro. Cada pessoa o faz segundo sua velocidade, estilo e ritmo. Agora, não é simplesmente caminhar, já que tem reviravoltas bruscas, que revertem a direção mesma da rota. As pequenas e fortes curvas, que parecem nos mandar de volta, que nos dão a impressão de retroceder, formam uma cruz que abraça todo o labirinto, ainda que não a percebamos à primeira vista. Seria como uma grande cruz no centro do mundo e de Deus, unindo essas duas realidades, mostrando como Deus entra no mundo, e ao mesmo tempo, o caminho do homem, do mundo até Deus. Será sempre a cruz a mudar nossos rumos, mas de maneira transfigurante, já que faz parte da dinâmica divina (redondo). “Quanto a mim, Deus me livre de gloriar-me, a não ser na Cruz de Nosso Senhor Jesus Cristo , pela qual o mundo está crucificado para mim e eu para o mundo.”[1]
Enfim, muitas outras coisas podem ser descobertas dentro deste antigo e rico símbolo que se revela, pouco a pouco ao olhar atento. Olhá-lo com calma pode ser de ajuda para treinar o olhar interior na contemplação da natureza e sobretudo dos finos dedos da Mão de Deus na História. Um momento de parada na vida, uma celebração viva da liturgia pode ser este “ver o labirinto de cima”, intuir-lhe o sentido, alegrar-se com sua beleza, retomar as forças para continuar caminhando. “Não que eu já tenha alcançado o prêmio, ou que já seja perfeito, mas prossigo a minha carreira para ver se de algum modo o poderei alcançar, visto que fui apreendido por Jesus Cristo. Irmãos, não penso havê-lo já alcançado, mas uma coisa eu faço: esquecendo-me do que ficou para trás e avançando para o que está adiante, prossigo em direção do alvo para obter o prêmio da soberana vocação de Deus em Cristo Jesus.[2]

[1] “Gl 6, 14.

[2] Flp 3, 12-14.

Stellarium

2009-06-09T05:33:00.004-03:00

Um dos pontos fundamentais para compreensão da linguagem simbólica é a contemplação da natureza, seja no grande, o Macrocosmo, seja no pequeno, o microcosmo, que somos. Olhando o movimento e o comportamento das estrelas, os homens, por milênios, encontravam um senso para o seu caminhar nesta terra, em relação vertical com o que acontecia no céu. Como as plantas, o ser humano cresce para cima, para luz, para as alturas a que se sente chamado. Não por nada, as cidades, os templos e depois as igrejas, assim como a simples choupana do homem do campo, eram contruídas seguindo os pontos cardeais, a inclinação do eixo de rotação da Terra, a forma das constelações, as fases da lua. O grande calendário-relógio do universo marcava as festas e estações, as plantações e colheitas, os tempos de trabalho e repouso, época do cruzamento dos animais e de suas crias. O movimento circular associado ao eixo que centraliza tudo está na base de tudo que o homem possa elaborar de linguagem simbólica. Um programa de astronomia,o Stellarium, gratuito e open source, pode ajudar-nos, pobres mortais, privados da contemplação do céu real, pela excessiva luz em nossas cidades, a "entender" um pouco de sua dança, seus movimentos perfeitos, harmonia e beleza original e originante. Os cristãos dos primeiros séculos nunca foram ingênuos em pensar que o céu material visível fosse o Céu! Mas eles entendiam que ele poderia ser dele, um apropriado símbolo.

Geometria Sagrada

2009-05-27T07:45:00.005-03:00

Esta obra preciosa para a compreensão das leis universais que regem a beleza no mundo da natureza, e que foram utilizadas para a construção dos templos e das catedrais, assim como das obras primas que embelezam o mundo. Robert Lawlor fez uma profunda pesquisa e oferece um trabalho de muitos anos, pleno de ilustrações e referências interessantes. Ele tem um acento teosófico, ou seja, que vê a religião mais como uma filosofia que outra coisa, mas isso não tira o mérito de suas pesquisas, que seguramente enriquece todos aqueles que se interessam pela relação entre o Sagrado e a arte. O pdf do livro está disponível para ser descarregado, caso não funcione, entrem em contato.

O Simbolismo do Acanto

2009-05-22T18:00:00.003-03:00

Uma planta mediterrânea, que há milênios vem acompanhando o homem, em suas lutas e vitórias, ganhando novos significados e formas, no passar silencioso do tempo. Mesmo em países tropicais como o nosso, estas folhas verdejantes comparecem nas esculturas e arquitetura barrocas, a perpetuar o itinerário de uma planta inspiradora de movimentos e significados profundos e belos. A apresentação foi feita no curso de iconografia da Univ. Fed. de Vitória, no Espírito Santo.

O Tetramorfo

2009-05-22T17:54:00.004-03:00

Esta apresentação tratou de um tema fascinante que é a quaternidade do mundo e do homem, unificado em quatro seres vivos e atuantes: o Touro, o Leão, a Águia e o Anjo. Companheiros e colaboradores da manifestação do Filho do Homem e Verbo de Deus.

Do Círculo ao Quadrado

2009-05-22T17:42:00.003-03:00

A linguagem simbólica joga, basicamente com alguns símbolos fundamentais, que estarão na base de quase todos os outros: o ponto, o círculo, o quadrado e a cruz. Tentamos, na apresentação, mostrar as origens cósmicas deste movimento que consegue contemplar o céu e a terra como uma unidade indissolúvel, completando-se e aperfeiçoando-se, mutuamente.

Os Monstros e o Território do Sagrado

2009-05-22T17:27:00.005-03:00

Ainda dentro do curso de iconografia de Vitória, outra apresentação interessante sobre a simbólica dos Monstros dentro da aventura interior do homem, na sua busca do mais alto tesouro, que é Deus mesmo. Faltam textos para as imagens, mas pode ser sempre uma experiência visual, através destes testemunhos que povoavam nossas igrejas cristãs em outros tempos. Fascinante e terrível imagem de um Deus que supera sempre nossos conceitos e esquemas, e que os abre, passo por passo, a horizontes mais amplos e profundos, sem falar do bom humor que está por trás desta busca do sentido último de estarmos nesta vida. basta clicar aqui para descarregá-lo.

A linguagem afetiva

2009-05-22T17:12:00.005-03:00

Dentro do recente (maio 2009) curso de iconografia cristã na Universidade Federal de Vitória, apresentamos algumas seleções de slides. A primeira delas foi "A linguagem afetiva", inspirada nos ensinamentos de Gilbert Durand e de P. Charles Bernard SJ. De forma bastante resumida, tantamos entender as atitudes coporais que estão por detrás da formação do símbolo em nosso inteiror. Ela pode ser descarregada e utilizada para fins privados.

Entrada em Jerusalém

2009-04-08T06:00:00.003-03:00

Este domingo compartilho um novo trabalho, feito para este dia, para a procissão dos ramos que fazemos no mosteiro, levando o ícone entre as aclamações.

Penso que o programa iconográfico, que copiei de uma imagem do ano 900, já fala por si mesmo, associando as várias “Entradas” de Deus na nossa história: o encontro com Zaqueu é o mais evidente, por ser referir a “entrar” nesta casa, onde por tanto tempo reinou o pecado. Mas a referência das árvores, o lenho, nos remete a um outro entrar: “Hoje entrarás comigo no Paraíso!” dito ao bom ladrão, e a árvore com os frutos e os pássaros confirma esta leitura, além da estrutura em arco, que remete, na parte superior, ao céu, e na inferior, quadrada, à terra. Neste contexto estrutural, veremos a cena sobreposta de duas entradas em Jerusalém: a histórica, na semana santa de Jesus, e a Ascensão, quando Ele leva às moradas eternas a nossa humanidade, em seu corpo, o pequeno e humilde asno recorda esta nossa “animalidade” finalmente domada e dócil, obediente, livre (não existem rédeas...) e feliz. Os dois jovens, com caras de criança, estendem seus mantos, referindo à primeira entrada, e os apóstolos do lado esquerdo, apontando para o alto, dizem da Grande Entrada na Jerusalém do Alto, e isto é confirmado pela presença de um arco de fogo e luz, que lembra o arco-íris da Aliança de Noé, mas também a iluminação que o Cordeiro fornece à esta realidade totalmente distinta da atual. Chama-nos a atenção a pequena árvore no centro da cena, sobre a pequena montanha, e não podemos deixar de pensar na Cruz do Senhor sobre o Gólgota, em perfeito eixo com Jesus glorioso acima. Visto desta forma, é já o ícone da Paixão e Ressurreição ao mesmo tempo, resumindo o único mistério através das transparências dos símbolos. A estrutura joga com dois “V”, um formado na parte superior, apontando para baixo, trazendo a cena do encontro médico-doente, Salvador-pecador, revelador-curioso, Deus-homem, plena de misericórdia para a terra. Pelo outro lado, da terra, o outro “V” aponta para cima, de nosso quadrado limitado e sofrido, alçamos nosso olhar, “contemplamos aquele que foi transpassado”, nosso anseio por redenção e saudade de Deus convergem em Jesus Cristo, que já está vindo ao nosso encontro, de modo que podemos falar de “Entradas” seja na vertical, nos dois sentidos, e na horizontal, também em dois sentidos, Jesus entra em nossa humanidade e nossa humanidade entra, com Ele, no Paraíso. No início da Semana Santa, quando lemos o evangelho da Paixão, começamos este tempo santo, acolhemos aquEle que vem em nome do Senhor, despojamo-nos do velho homem e nos deixamos revestir pelo novo, já começamos nossa Páscoa!

Com esta imagem, gostaria de saudar a todos os amigos, sobretudo aqueles que se dispuseram a caminhar para a Páscoa juntos, acompanhando os textos de cada dia, formando uma “comunidade virtual”, de mais de 400 pessoas, no Brasil, na Europa, no Oriente Médio, África e Américas. Juntos caminhamos, e esperamos e confiamos que também, juntos chegaremos! Com a certeza de que Ele vem ao nosso encontro!

Uma Santa Semana e uma feliz Páscoa!

Ruberval osb

S. José da boca fechada

2009-03-19T06:01:00.001-03:00

S. José da boca fechada

José é um daqueles seres que me dão medo, e não porque sejam maus e perigosos ou de uma superioridade esmagante, mas porque me parecem misteriosos, como o próprio Deus. José, o homem da boca fechada, o homem interior! Se pelo menos tivesse dito alguma coisa, uma palavra, poderíamos talvez adivinhar o fundo de sua alma, o senso da sua estranha vida. Mas ao contrário, não temos nada, nem no momento da tempestade, do “temporal”, como dizem os nossos irmãos gregos, nem na ocasião do nascimento do Menino, nem em Jerusalém, quando avançava tranqüilamente com as duas rolinhas de nada, que serviriam para resgatar o Cordeiro... Está simplesmente ali, parado, com os grandes olhos, doces e tranqüilos, ainda mais arregalados, ou talvez iguais aqueles de sua cara esposa, permanecendo a escutar o canto do velho Simeão, que está no limiar de morrer, não tendo mais nenhuma razão de continuar desde o momento que viu... Nada no momento da fuga para o Egito, e nada em Nazaré, nem mesmo quando o Menino foi perdido. E depois, absolutamente nada... o desaparecimento total e definitivo, na ponta dos pés, como os grandes tímidos que não querem que se lhes preste atenção, que se fale deles. Sim, tudo isto dá muito o que pensar!
As primeiras eras do cristianismo não buscaram fender este silêncio. Somente Bernardo colocará uma tímida pergunta: “Quis? Qualis?” “Quem é? Que homem é?” Nada mais. Será necessário esperar os tempos modernos para que todos queiram saber alguma coisa, e até mesmo se abra uma cátedra de “Josefologia” (mas fiquem tranqüilos, que isto é no Canadá!), e José, malgrado toda esta indiscrição , não diz nada, não dirá nada, não fará revelações, permanecerá o homem da boca fechada, o homem do interior. E porque me meto a falar dele? Porque não deixá-lo em seu silêncio, como deixo os peixes no mar? Depois de tudo, se isto lhe agrada, deixa falar e fazer, sem abrir a boca....
Mas não é dele que quero falar, nem espero que me fale. Quero somente contemplar o seu silêncio, mergulhar nele, impregnar-me dele até o ponto de suplicar que não nos diga absolutamente nada, que não nos apareça nunca...
José da boca fechada é o homem do interior; faz parte daquela coorte de silenciosos para os quais, falar é perder tempo, é sobretudo trair o Intraduzível, o Inefável. Naturalmente quando estas pessoas dizem alguma coisa, arriscam de fazer tremer o mundo, como Sto. Tomás de Aquino, aquele boi mudo da Sicília, de quem troçavam os estudantes do mestre Alberto, na Universidade de Paris.
José da boca fechada é o homem que começa onde Jó terminou, quero dizer, nasce com a mão tapando a boca. Tem um senso enorme de Deus, do seu Ser sem medida e de sua loucura de Amor. Não o vejo pedindo explicações ao Inexplicável. A única vez na qual penetra o mundo da dúvida, quis unicamente desaparecer, sem nenhuma palavra: “Vai, amada minha!” O anjo de Deus simplesmente lhe deu um empurrão. Depois de tudo, José é um homem: “Não temas pois de tomar Maria como esposa; o que nela foi gerado é obra do Espírito Santo!” (Mt 1, 20).
Depois do retorno do Egito, José desaparece. Acreditem-me: esta morte, este transitus do beato José não tem nada de triste. Não houve nenhuma declaração, nada de novissima verba desde o momento que tampouco houveram priora verba. O seu silêncio é o mesmo de Deus. É cheio da violência do Amor.

L. –A. Lassus, L. –A., Pregare è una festa, 80-82.

Converter ... em cinzas

2009-02-25T16:24:00.003-03:00

Quarta-feira de Cinzas

Na oração, com a qual se abençoam as cinzas que serão impostas sobre a cabeça dos fiéis, no início da quaresma, elas são indicadas como «austero símbolo». Como cada símbolo, também as cinzas, com o qual a Igreja latina começa o tempo propício de conversão e de preparação para a Páscoa, tem a função de dar o quê pensar e fazer pensar: «Recorda-te que és pó...» é a fórmula mais tradicional que acompanha este gesto. A oração da Igreja não somente nos ajuda a ler o símbolo das cinzas, mas também a interpretá-lo na justa direção soteriológica[1] – como imagem da salvação – e certamente não como atitude de aniquilamento e esvaziamento do homem. A oração acompanha o coração do fiel para assumir o gesto da imposição das cinzas, de modo claramente orientado: «Para que, através do itinerário espiritual da quaresma, cheguem completamente renovados, a celebrar a Páscoa de vosso Filho» (oração da benção). A segunda oração opcional do Missal romano esclarece ainda melhor o horizonte interpretativo do símbolo, quando diz: «O exercício da penitência quaresma obtenha-nos o perdão dos pecados e uma vida renovada, à imagem do Senhor ressuscitado». As cinzas nos revivem o drama das origens (Gn 3,19) e nos rememoram a divina reação ao drama da nossa liberdade, que não pode – nem poderá jamais – fugir do olhar do «teu Pai, que vê o que é secreto» (Mt 6,8). Aquele olhar que tinha acompanhado ternamente a nossa criação e a nossa inserção no mundo – apenas criado por amor a nós e para nossa alegria – fez-se cuidadosa e trêmula pergunta, própria de um coração amante: «Onde estás?» (Gn 3,9). Como explica Pe. Lassus: «É justamente esta voz que, cada ano, ressoa na manhã da quarta-feira de cinzas, quando nos vem recordada a brevidade da vida e o inelutável Dia. Não nos podemos mais esconder entre os ramos, nem mimetizar-nos com as folhagens, mas torna-se necessário apresentar-se nús na presença do Vivente»[2]. Neste sentido, a palavra do apóstolo, que nos apresenta este tempo nas vestes mais belas e atraentes de «um tempo favorável» próprio como «o dia da salvação» (IICor 6,2), pode ser acolhida como um convite para reduzir em cinzas todas as máscaras com as quais buscamos conter o «medo» (Gn 3,10) herdado de nosso pai comum Adão. E ainda, acolhendo a afirmação do profeta, que nos recorda como e quanto o nosso Deus «é misericordioso e benigno, tardo na ira e rico de benevolência, e que se compadece daquele que sofre» (Gl 2,13), podemos coroar nossa cabeça com as cinzas de todas as nossas falências, de nossas pobrezas e dos nossos desejos frustrados. Tudo isto que, normalmente temos medo de assumir, pode ser transformado – em virtude e sob o olhar «secreto» (Mt 6,18) do Pai de Jesus – em cinzas que, mesmo recordando nossos mais verdadeiros jejuns existenciais, são sempre cada vez mais, cinzas perfumadas, dignas de homens e mulheres do «rosto» (6,17) sempre mais conforme à «imagem do Senhor Ressuscitado» (oração da benção das cinzas). Não nos resta senão que recebê-las alegres e decididamente no caminho para enfrentar as etapas desta «santa viagem» (Sl 83,6).

Fra Michel Davide, in Messa quotidiana, febbraio 2009, EDB Bologna.

[1] Soteriológico é um tema que está relacionado diretamente com a missão de Salvação de Jesus Cristo. Soter quer dizer salvador.

[2] Lassus, L.-A., «Costruire sa fidélité», in Assemblées du Seigneur 13 1975, 50.

Advertência

2009-02-21T08:27:00.001-03:00

Reflexão para o 6^osábado do Tempo Comum

Hb 11,1-7; Sl 144; Mc 9,2-13

A liturgia de hoje nos oferece a possibilidade de ler, ainda uma vez, o relato da Transfiguração do Senhor que, a partir da primeira leitura, com a qual se dá uma visão resumida dos onze primeiros capítulos do Gênesis, lidos nos dias passados, pode ser acolhido como uma divina advertência. De fato, como «Noé, avisado divinamente daquilo que ainda não se via, levou à sério o oráculo e construiu uma arca para salvar sua família» (Hb 11,7), assim o Senhor Jesus «tomou consigo Pedro, Tiago e João e os levou sozinhos sobre um alto monte, em um lugar afastado. E transfigurou-se diante deles» (Mc 9,2). Naturalmente a primeira reação de Pedro não podia senão ser estasiada: «É bom estarmos aqui!» (9,5), que poderia ser traduzida com: «Que Bonito!». É a mesma reação que temos diante da arca de Noé, plena de simpáticos animais, que parecem desembarcar sobre a terra, finalmente enxuta e purificada do mal, felizes e contentes. Mas a nota, referida na primeira leitura, leva-nos mais longe, obriga-nos ir muito mais profundo: «A fé é o fundamento das coisas que se esperam e prova daquelas que não se veem» (Hb 11,1). E, para evitar mal entendidos, o texto repete por oito vezes, em sete versículos, o termo «fé» - que neste capítulo da Carta aos Hebreus, aparece por 26 vezes – para que seja claro como «sem a fé, seja impossível ser agradável a Deus» (11,6). A fé, se é estável, porque é «fundamento» (11,1), não é nunca estática, mas um contínuo caminhar com Deus: como Henoc, um aceitar as consequências das próprias escolhas; como Abel, mudar o programa sobre a própria vida; como Noé... acolher um desígnio tão diferente daquele que todos esperavam e que, talvez no coração, fosse o que desearia, como Jesus, que justo «enquanto desciam do monte» (Mc 9,9) revela, uma vez mais, o mistério adorável da sua kênose[1]: «Deve sofrer muito e ser desprezado» (9,12). Justo daquele «santo monte» (2 Pd 1,18) Pedro conserva uma recordação inesquecível até a sua velhice, porque, como Noé, também o seu coração de discípulo, ainda imaturo, foi «divinamente avisado» (Hb 11,7) daquilo que estava para acontecer, para poder atravessar o evento de modo digno e adequado. Este aviso é oferecido no jogo sutil entre luz e trevas, entre alegria e temor, entre clareza e incompreensão, entre palavra e silêncio... naquele «terreno intermediário», que é criado pela correspondência da única ordem expressa, em primeira pessoa, pelo Pai: «Escutai-o!» (Mc 8,7) – e ainda uma vez – o desafio do encontro com Deus não é aquele de ver, mas de escutar. Trata-se, como diz o autor da Carta aos Hebreus, de saber continuamente reler a história dos primeiros pais, para escutar seu ensinamento e acolher, humildemente, o próprio percurso, para receber o testemunho de «ser agradável a Deus» (Hb 11,5). O Senhor Jesus o atesta sobre João, dizendo: «Fizeram com ele tudo o que quiseram» (Mc 8,13), louvando João e preconizando sobre si mesmo «como está escrito» (8,12) e, do mesmo modo, deseja-o para cada um de nós, chamados a tornar-nos herdeiros «da justiça segundo a fé» (Hb 11,7).

Fra Michel Davide OSB

[1] Kênose é um termo grego para expressar o esvaziamento de Jesus, que da sua Glória Eterna, abraça a humilhação máxima, na vida humana, culminando na Paixão e morte.

Onipotência

2009-02-20T10:29:00.002-03:00

Reflexão para a 6a sexta-feira do Tempo Comum

Gn 11,1-9; Sl 32; Mc 8,34-9,1
A última parlavra do Senhor Jesus, que realiza a ponte entre o que acontece em «Cesaréia de Filipe» (Mc 8,27) e aquilo que logo sucederá sobre «um alto monte» (9,2) assume um significado de grande peso: «Em verdade vos digo: alguns dos que aqui estão, não morrerão sem antes terem visto o Reino de Deus chegar com seu poder» (9,1). Pela terceira vez, no evangelho de Marcos, encontramos uma introdução assim tão solene e não podemos esconder um certo embaraço diante desta espécie de promessa de imortalidade, que historicamente coloca seus problemas, como lhe colocará também a Simão Pedro, no que diz respeito à palavra pronunciada pelo Ressuscitado sobre o discípulo amado (Jo 21). Não nos resta senão confiarmo-nos inteiramente ao Senhor, dando-lhe plena confiança, e se o fizermos, somos como que obrigados a rever radicalmente o nosso conceito de «potência». O risco, de fato, é que, no nosso coração, aninhe-se a mesma idéia que domina o coração dos construtores da torre de Babel, os quais se sentem atraídos por uma onipotência, tão invasiva, ao ponto de querer escalar o céu, quase querendo tomar posse do espaço reservado a Deus: «Vamos, contruamos para nós uma cidade e uma torre, cujo cimo atinja o céu. Assim ficaremos famosos e não seremos dispersos por toda a face da terra» (Gn 11,4). Este sonho que hoje definiríamos de globalização – como a forma mais evoluída de possível imperialismo ou de possível comunhão entre povos diversos – parece até mesmo belo e atraente, mas existe um perigo constante e tremendamente grande: o risco está em que o «projeto» (11,6) torne-se, pouco a pouco, mais importante que as pessoas. Uma imagem deste culto das torres pode ser visto no inquietante filme O advogado do diabo, onde o mundo é visto do alto dos arranha-céus, com um ponto de vista duplo: a beleza e o poder! Se é verdade que, daquelas alturas, pode-se gozar a beleza do panorama na sua estupenda união de natureza e cultura – expresa, neste caso, pela arquitetura – torna-se sempre mais claro que «habitar no alto» é um privilégio de quem vive dominando e aproveitando, invisivelmente, da vida dos outros, sem compartilhá-la, mas abusando, sempre e somente, para a própria vantagem, e sem escrúpulos. Estamos no mundo do «contrário», onde as palavras mais belas e os projetos mais atraentes, na realidade, escondem um crescente egoísmo que chega a um individualismo exasperado. Não é desta potência que o Senhor Jesus nos quer tornar participantes, e não é nesta forma de onipotência a que somos chamados, como imitadores de Deus. É toda uma outra coisa: «De que adianta ao homem ganhar o mundo inteiro, se perde a própria alma? E o que pode o homem dar em troca de sua própria alma?» (Mc 8,36-37). A estas duas perguntas, o Senhor responde em primeira pessoa sobre o monte alto de sua transfiguração, que se faz profecia do monte ainda mais alto de seu abaixamento na morte, por amor: é somente esta descida às profundezas, este rebaixamento voluntário, que permite «ressuscitar» (9,10). De fato, é esta pergunta que permanece aberta para os discípulos, na descida do monte. Enquanto em Babel, a humanidade busca elevar-se com suas próprias forças, concentrando, neste projeto, tudo de si, ao ponto de nivelar-se, falando «uma só língua» e usando «as mesmas palavras» (Gn 11,1), o desígnio de Deus, ao invés, é aquele de «recapitular» toda diversidade (Ef 1,10) sem abusar, sem eliminar, de nenhum modo, o outro. Mas Babel está sempre à porta... aninhada na soleira de nosso coração! Desejar ser grandes: tornar famoso um nome é a alma do projeto. A lógica que subjaz é a lógica da onipotência, ter fama, ter sucesso, dominar sobre os outros. A torre do controle: tudo sob controle! Poderíamos ler, aqui, a origem de todo racismo, de todo totalitarismo, de todo sufocamento da diversidade: que desfigura tudo, ao invés de transfigurar!
Fra Michel Davide OSB

Os dois sinais

2009-02-20T10:18:00.003-03:00

Reflexão para 6a quinta-feira do tempo comum
Gn 9,1-13; Sl 101; Mc 8, 27-33
Hoje, somos convidados a abrir os nossos olhos e o nosso coração sobre dois sinais que, na realidade, são um só: o arco-íris no céu e a cruz sobre a terra. O Senhor Deus, depois de ter purificado a terra com as águas do dilúvio, concluiu este momento difícil e trabalhoso na sua relação com a humanidade, com uma solene promessa: «o meu arco coloco sobre as nuvens e ele será o sinal da aliança entre mim e a terra» (Gn 9,12). Poderíamos perguntar-nos o que existe de novo entre a primeira criação e esta espécie de segunda criação, assinalada com uma nova benção. Na realidade, existe muito de novo! De certo modo, com o advento do arco-íris, é como se o mundo, agora, ficasse colorido, e o mundo anterior, ainda que fosse «coisa muito boa» (Gn 1,31), é como se mostrasse toda a palidez do preto e branco. De fato, depois do dilúvio, tudo é como antes, mas nada é como antes, porque à benção renovada e à fecundidade de novo auspicada, acrescenta-se «o temor e o terror» (9,2). Verdadeiramente, se a aliança pode ser renovada, a história não pode ser anulada! O longo tempo do dilúvio que durou «quarenta dias e quarenta noites» (7,12) e o tempo ainda mais longo para que a terra fosse enxuta pela divina misericórdia, deixou um sinal indelével: a vida é dada outra vez vez, mas, em relação ao estado precedente, é mais complexa e as relações entre os homens e criaturas são mais exigentes, por se levar em conta uma série de riscos, comportada com a perda da ingenuidade da primeira hora. De fato, se é verdade que o Senhor promete solenemente: «Não destruirei mais nenhum vivente pelas águas do dilúvio» (9,11), é aceita também a hipótese de alimentar-se de «tudo o que se move e que tem vida» (9,3) e das tentações, continuamente a serem enfrentadas, de esquecer que será «pedido contas da vida do homem ao homem, à cada um de seu irmão» (9,5). Quando o arco-íris resplandece no céu, com suas sete cores, todos ficamos absortos e admirados e como que tocados por uma profunda consolação, mas não podemos esquecer que ele é um dúplice sinal: Deus colocou seu arco e nunca mais nos fará nada de mal, mas nós humanos, temos ainda o nosso arco entre as mãos, e a aljava cheia de flechas, pendurada nas costas, e devemos continuamente tomar decisões... algumas vezes, graves. É neste mundo e neste modo de responsabilidade que o Senhor Jesus, pela primeira vez, «abertamente» (Mc 8,32), introduz os seus discípulos no mistério pascal, que assignará a maturidade da sua relação, e o cumprimento da sua missão: «Começou a ensiná-los que o Filho do homem devia padecer muito, ser rejeitado pelos anciãos, pelos sumos sacerdotes e pelos escribas, ser morto e, depois de três dias, resssuscitar» (8,31). Tudo isto - e em verdade não falta nada, porque o horizonte da ressurreição, com o qual os discípulos parecem ter pouca habilidade (cf. 9,10) - o Senhor Jesus «começou» a ensiná-lo justamente no momento do maior entusiasmo e da maior clareza, assim como lhe veio expresso por Pedro: « Tu és o Cristo!» (8,29). Mas isto não significa entrar em um halo de otimismo messiânico, mas muito mais em abraçar uma vida que pensa e age «segundo Deus» (8,33). E isto não é fácil para ninguém, e não é, certamente, algo que se improvise ou que venha por si só: «Pedirei contas da vida do homem ao homem, a cada um de seu irmão» (Gn 9,5). Fra Michel Davide OSB

Por tentativas

2009-02-18T07:26:00.003-03:00

Reflexão para a 6^aQuarta-feira do Tempo Comum

Gn 8,6-13.20-22; Sl 115; Mc 8,22-26

Por tentativas

Na Palavra de hoje, é belo poder notar como não somos os únicos em proceder por tentativas no caminho da vida. Também Noé, de fato, depois de ter sido bem selado na sua arca, com todos os seus companheiros de aventura, «abriu a janela que tinha feito na arca» (Gn 8,6). Podemos imaginar a grande emoção contida neste gesto que, depois de «quarenta dias» de dilúvio, representa um grande sinal de coragem na direção da vida para além da morte: existiam muitos e bem fundados motivos para o medo. Esta janela representa a abertura renovada na direção da vida de um grupo de criaturas ameaçadas pela morte e que, para escapar dela, teve que fechar, atrás de si, as portas de uma vida falsa e defasada. O que permite a Noé salvar-se e de salvar, consiste no aceitar, confiando na Palavra que Deus lhe dirige, o «sepultar-se» com suas próprias mãos nesta arca, tão semelhante a um sarcófago, que é levada pelas mesmíssimas águas que submergem e fazem morrer todos aqueles que, e esta é a sua culpa, sentem-se demasiadamente em segurança. Noé aprendeu de Deus a proceder em tentativas, como o mesmo Jesus, quando «tomou o cego pela mão e o conduziu para fora do povoado» (Mc 8,23). Ele terá que impor «de novo as mãos sobre os olhos» para que ele veja claramente, ou seja, possa ver «cada coisa com a distância justa» (8,25). Parece que este cego tenha dificuldade de tomar a justa «distância» para poder ver sem ser sufocado pelos outros, como em uma floresta ameaçadora de «árvores que caminham» (8,24). O Senhor, depois da segunda tentativa, «mandou-o para casa dizendo: “Não entres no povoado!”» (8,26). Quanta delicadeza nestes gestos, através dos quais, o Senhor busca curar, e sobretudo busca compreender e orientar na direção de uma vida com horizontes mais amplos, que exige uma certa distância. Mas, para que uma cura aconteça, é necessário o tempo, e ela nem sempre acontece em um só golpe. Para que a salvação aconteça, é necessário o tempo e uma delicadeza extrema no perceber os sinais, sem forçá-los: «Noé, depois, soltou uma pomba [...] mas ela, não encontrando onde pousar seus pés, voltou à arca» - e eis o toque mágico do hagiógrafo – e será necessário mais tempo para que as águas se retirem – não resta senão esperar ainda, esperar juntos. Do lado de Noé, nenhuma atitude forçada, mas a vontade paterna de um mandato para uma missão, não separado de um toque materno de acolher de novo no seio seguro da arca: «Esperou outros sete dias [...] e ela voltou para ele no fim da tarde; e eis que trazia, no bico, um ramo de oliveira» (8,10-11). Mas não era tudo ainda: «Esperou outros sete dias, depois soltou a pomba; ela não retornou a ele» (8,12). Noé parece mesmo contente com esta partida e este desapegar-se; a vida da humanidade – começada no sexto dia da criação – recomeça exatamente «no ano seiscentos e um da vida de Noé, no primeiro dia do primeiro mês [...] Noé tirou a cobertura da arca» (8,13). Quantas tentativas para compreender a direção do vento da vida e para cumprir a promessa de manter a vida dos próprios semelhantes, até levá-los à alegria de estarem vivos!

Fra Michel Davide OSB

Como é possível?

2009-02-17T08:48:00.000-03:00

Reflexão para a 6^a terça feira do Tempo Comum

Gn 6,5-8; 7,1-5.10; Sl 28; Mc 8,14-21

Este mesmo desconcerto parece tomar o próprio coração de Deus, diante de nossas reações de seres humanos diante do mistério da vida e dos dons que, continuamente, através dela, nos são oferecidos abundantemente. Em poucos capítulos, o autor do Gênesis é como que obrigado a registrar: «O Senhor viu que a maldade dos homens era grande sobre a terra e, cada desígnio concebido pelo seu coração, não era outra coisa que mal» (Gn 6,5). Como se não bastasse, o hagiógrafo penetra ainda mais fundo, para buscar dar uma voz às emoções do Criador e, por isso continua: «E o Senhor se arrependeu de ter feito o homem sobre a terra, e ficou com o coração muito magoado» (6,6). Não existe outro meio de compreender os sentimentos experimentados por Deus, em uma situação como essa, senão pensando naquilo que se pode provar diante de um amor traído ou uma amizade pisoteada. É possível arrepender-se do mal praticado, e isto é bom, mas, arrepender-se do bem feito, isto é tremendamente mal. Dar-nos contas de ter-nos equivocado em amar alguém, porque este sentimento nos tornou vulneráveis e, por isso, passíveis de sermos esmagados, está entre as experiências mais dolorosas para o coração do homem. O que não teria sido, então, para Deus, o arrepender-se de ter modelado a criação e de tê-la entregue nas mãos da humanidade que, inesperadamente, revela-se incapaz de pensar no bem, e como que, miseravelmente, atraída pelo mal? Como a fúria de um enamorado traído, ou de um amigo desiludido, induz a destruir cada sinal e toda memória, queimando mesmo coisas belas, cuja visão – em um instante – de doce, transforma-se em algo insuportável. Deste modo, mesmo o Criador parece desejar exterminar «com o homem, também os animais, os répteis e os pássaros do céu, porque estou arrependido de tê-los feito» (6,7). Deste modo tão antropomórfico, o autor do Gênesis deseja colocar, diante de nossos olhos, a grande responsabilidade, a capacidade que temos de poder fazer sofrer, profundamente, o coração de Deus, o qual – exatamente para alegria do homem – tinha criado os animais (2,18-19).

Enquanto a primeira leitura nos faz entrever Noé que «entra na arca» (Gn 7,1), somos conduzidos, pelo evangelho, «sobre a barca», na qual Jesus se encontra sozinho, com os discípulos, de tal forma angustiados pelo fato de ter «somente um pão» (Mc 8,14), que dizem, assustados: «Não temos pão!» (8,16). Também neste caso, assistimos a uma reação forte e desiludida por parte do Senhor Jesus, o qual quase não se contém e diz: «Vós tendes o coração endurecido? Tendo olhos, vós não vedes, e tendo ouvidos, não ouvis? E não vos lembrais...?» (8,17-18). Como os discípulos, também nós sabemos dizer o número exato dos «cestos cheios» (8,20) com os quais o Senhor multiplica as possibilidades de vida, mas não conseguimos compreender – através dos sinais oferecidos – o «único pão» (8,14) do qual temos, realmente, necessidade. Poderíamos perguntar-nos, diante destes dois textos da Escritura: «Como é possível que ainda não tenhamos compreendido» (cf. 8,21), que a coisa mais importante é o que vive Noé, o qual «encontrou graça aos olhos do Senhor» (Gn 6,8). Como é possível que não nos baste a «graça» de ter conosco Jesus? E que sejamos atraídos «pelo fermento dos fariseus e o fermento de Herodes (Mc 8,15), que é a hipocrisia, que se manifesta no não ver «outra coisa senão o mal» (Gn 6,5)?

Fra Michel Davide OSB

Obra de Sergio Ceron em Londrina

2009-02-16T13:12:00.003-03:00

Um lindíssimo trabalho, que custou bem três anos de fadiga deste grande artista e amigo, que prepara cuidadosamente seus projetos, com pesquisa iconográfica, teológica e litúrgica, consultando pessoas habilitadas para isso, lendo e estudando. A temática dos Sagrados Corações não é simples, e ele recorreu à iconografia antiga da Coroação da Virgem, sua intronização junto ao Rei, para mostrar a união dos corações de Jesus e Maria no mesmo Reino. infinitamente mais apropriado e evangélico que as imagens dos Sagrados Corações dos séculos mais recentes.

22 de dezembro: Ó Rei das gentes!

2008-12-22T06:04:00.001-02:00

22 de dezembro

O MAGNIFICAT: UM DISCURSO SOBRE DEUS
O Magnificat traz à tona o conteúdo e o significado da Anunciação, à partir de três situações humanas: aquela religiosa, aquela sócio-política e aquela étnica; cada uma das quais, sozinha, não bastaria para interpretar o evento. A conjunção das três linguagens distintas tende, precisamente, a penetrar mais profundamente no Mistério. Cada uma desta aproximações tem vantagens e limites. O filho que Maria leva em seu ventre é a resposta de Deus às aspirações religiosas «daqueles que o temem», às aspirações sócio-políticas dos fracos e necessitados, e daquelas nacionais, do povo judaico. Todavia, mesmo respondendo a estas aspirações, vai muito além de suas expectativas.
Aos olhos do evangelista Lucas, é muito significativo que a mãe do Salvador tenha sido escolhida entre as filhas de Israel, que pertença à estirpe de Abraão dos patriarcas, ainda que seja verdade que a salvação, na qual crêem os cristãos, não seja questão de carne e sangue. Era preciso que a Salvação universal viesse de Israel, afim de que se manifestasse a fidelidade de Deus às suas promessas e a continuidade, que faz da Igreja, a herdeira de Israel.
É também significativo que a mãe do Salvador tenha sido escolhida no interno de um grupo religioso de tementes a Deus, os quais querem estar inteiramente a seu serviço, mesmo que seja, também verdade, que a Salvação anunciada pelo evangelho não seja reservada somente às pessoas que se distinguem pela sua religiosidade: muito mais que isso, Lucas insistirá sobre o amor de Deus pelos pecadores, os quais são todos chamados à conversão. E não é, enfim, menos significativo que a mãe do Salvador tenha sido escolhida da classe social mais humilde, aquela dos pequenos, dos fracos, tornando-se, assim, a primeira testemunha de uma salvação, cuja boa nova é diretamente destinada aos pobres. E isto não quer demonstrar a idéia de que a salvação trazida ao mundo por Cristo, seja reservada a uma classe social, mas revela sobretudo a atitude de um Deus que não aceita a injustiça, sobre a qual estão fundadas as sociedades humanas, nas quais a lei do mais forte é sempre a melhor, e as preferências de um Deus que privilegia exatamente aqueles que a sociedade dos homens despreza e rejeita: no Reino deste Deus, os primeiros deste mundo serão os últimos e os últimos, primeiros. (...)
O Deus de quem o Magnificat celebra a santidade, a misericórdia e a força, é certamente o Deus que os «tementes a Deus» servem, todavia a continuação do evangelho nos faz saber, sem dúvida, que a sua solicitude se desdobra de modo particular àqueles que dEle se afastaram. A estes, pede que retornem, para que lhes possa perdoar tudo. O Deus celebrado no Magnificat é e permanece o Deus de Israel, o Deus que chamou Abraão e cujas promessas, em favor de sua descendência, jamais falharão. Todavia, é também o Deus que quis que todos os homens pudessem se beneficiar da Salvação concedida a seu povo, independentemente de sua origem étnica.
A Salvação, enfim, que Deus quer assegurar a todos os homens, não prescinde das situações concretas de suas existências, mas comporta, de modo essencial, uma reviravolta das situações de injustiça, que agravam sobre os fracos e necessitados. O Deus do Magnificat se coloca, resolutamente, do lado dos pobres e dos que não tem nenhum poder.
O Magnificat não define Deus, mas fala dEle somente em função dos diversos aspectos da intervenção salvífica, iniciada com a Anunciação. E deste evento, Lucas nos apresenta Maria, como a primeira testemunha.
J. Dupont, Le Magnificat comme discours sur Dieu, 338-342.

21 de dezembro Ó Oriente!

2008-12-21T07:49:00.002-02:00

Domingo IV do Advento

Esperar ... no silêncio

A escola da espera que é o Advento, não é pensada para que esta espera se cumpra, mas muito mais para que ela se enraize no nosso coração, tornando-se como um estilo habitual e característico de nossa vida. Enquanto contemplamos Maria que acolhe o anúncio do anjo – com tudo de si mesma e não sem colocar, de modo simples e claro, as perguntas que afloram no seu coração de jovem mulher e de noiva prometida – também a nós é pedida a reação, com a mesma simplicidade e força: «Eis a serva do Senhor: faça-se em mim segundo a sua palavra!» (Lc 1,38). Imediatamente depois do consenso de Maria de Nazaré à sua vocação de mãe, o texto conclui com uma pequena nota: «e o anjo se afastou dela». É certo que a missão do anjo tinha sido cumprida, mas, ainda mais profundamente, neste afastar-se de Gabriel, podemos ler o senso do estupor e da reverência que, desde momento em diante, as criaturas invisíveis nutrem por uma criatura como nós, habitada de modo inenarrável por aquela Presença, diante da qual as forças celestes cantam e tremem. Cumpre-se assim a promessa feita a Davi, através do profeta Natan: «O Senhor te anuncia que Ele mesmo te edificará uma casa» (2Sm 7,11). Esta palavra se cumpre de modo ainda mais maravilhoso – segundo o estilo próprio de nosso Deus – e uma mulher se torna a própria casa de Deus. Diante do mistério de Maria, habitada tão sensivelmente – com Péguy, poderíamos ousar dizer: tão sensualmente – pela divina Presença, que poderíamos perguntar-nos como poder oferecer, no nosso coração, a mesma serena e amável hospitalidade. Uma palavra do apóstolo Paulo talvez possa dar-nos uma pequena pista para compreender como preparar concretamente uma casa ao Senhor, dentro de nós, para que Ele se sinta em casa em nós. Paulo diz que o evangelho pregado por ele com tanto ardor «anuncia Jesus Cristo, segundo a revelação do mistério, envolvido no silêncio pelos séculos eternos, mas agora manifestado mediante as escrituras dos profetas» (Rm 16,25-26). De um modo sutil, mas eficaz, o apóstolo nos desvela que o Verbo ama habitar o silêncio e que a sua presença não pode senão crescer no silencioso serviço de uma vida entranhada de paz. Poderíamos oferecer, por nosso lado – junto e com Maria – este berço de silêncio, em cuja tranquilidade o Verbo possa tornar possível o «impossível» (Lc 1,37). Talvez o silêncio luminoso de nosso coração pode oferecer às sementes do Verbo, confiadas à terra de nossa alma em crescimento, aquela mesma «sombra» (Lc 1,35), na qual escondeu-se a «potência do Altíssimo».

Fra Michel Davide OSB

20 de Dezembro Ó Chave de Davi

2008-12-20T08:17:00.003-02:00

20 de dezembro

Esperar... humildemente

As palavras da coleta deste dia nos permitem entrar diretamente no mistério de Maria, como ícone da Igreja e modelo de todo fiel: «A Virgem imaculada acolheu vosso Verbo inefável e, como habitação da divindade, foi inundada pela luz do Espírito Santo». O olhar da Igreja sobre o mistério de Maria, que lhe serve de espelho, é aquele de um espaço que, exatamente porque «o Espírito Santo virá sobre ti e o poder do Altíssimo te cobrirá com sua sombra» (Lc 1,35) torna-se um espaço de salvação, digno de ser chamado «habitação-templo». Deste templo, hoje a liturgia nos faz contemplar a «chave de Davi que abre as portas» (antífona do magníficat e aclamação do evangelho da missa). Misteriosamente, ainda antes do anúncio do anjo, parece que o coração de Maria já seja completamente aberto e que, nela, não exista nada que precise ser forçado, mas tudo está já pronto para que cada coisa se realize. Talvez o «sinal» (Is 7,14) que Maria é, vem precedido pelo sinal que a torna reconhecível ao anjo Gabriel «entre milhares de milhares» (Ct 5,10) e é por isso que a coleta a indica como parâmetro para que o mistério da Encarnação possa atualizar-se ainda no coração dos fiéis: «Concedei que, a seu exemplo, abracemos humildemente a vossa vontade». Bem diverso é o modo de reagir de Acaz (Is 7,11), que parece fechado por detrás da porta de uma certa devoção, que esconde o medo de confiar-se e de arriscar, com Deus, um percurso novo, de esperança e de vida. Maria é a mulher que se pergunta a si mesma e que tem coragem de perguntar ao anjo, mas com o tom justo: humildemente. Não se esgotará jamais a importância deste instante da história que mudou tudo e sobre o qual, a meditação da Igreja parece inesgotável. Amadeo, bispo de Losana – monge cisterciense e contemporâneo de São Bernardo – exprime admiravelmente com estas palavras: «Nós te pedimos, dize-nos qual sentimento te comoveu, qual amor te tomou, quando estas coisas se realizaram em ti, quando o Verbo tomou o teu espírito, os teus sentidos e a tua mente?»[1]. Tudo isto não pode estar senão envolvido pelo mistério de uma intimidade inviolável, mas, para nós fica tarefa de imitar a atitude de Maria, que «humildemente» sabe confiar sua vida, aceitando tornar-se guardiã da vida tão vulnerável do Verbo, que tenta fazer-se carne, para tornar-nos participantes de sua mesma vida divina. Uma palavra podemos levar no coração, como «sinal» (Is 7,14) e é aquela do anjo: «O Senhor é contigo! (Lc 1,28).

Fra Michel Davide OSB

[1] Amedeo di Losanna, Omelie mariane 3.

2008-12-19T05:48:00.002-02:00

19 de dezembro
ANÚNCIO A ZACARIAS

Zacarias é sacerdote, Isabel pertence à descendência de Araão. «Eram justos diante de Deus, observando, irrepreensíveis, todas as leis e prescrições do Senhor» (Lc 1, 6), e não obstante isso, parecem objeto de um castigo divino. «Isabel era estéril e ambos eram avançados em idade» (Lc 1, 7).
Tem-se a impressão de que a história de Abraão recomece de novo. Como acontece com Abraão e Sara, Deus mesmo intervirá com sua Palavra, e um Anjo será o seu mensageiro. (...)
A aparição de Gabriel no Santuário, durante o oferecimento da tarde, será finalmente o cumprimento próximo da profecia, anunciada no livro de Daniel, referente à vinda do Messias e à unção de um Santo dos Santos (cf. Dn 9, 20-27). E enquanto anuncia a Zacarias que suas orações foram atendidas, o anjo Gabriel, de pé ao lado do altar, descreve a missão do filho que Isabel lhe dará. Diz, antes de mais nada, o seu nome, que já é revelador: «João», que significa «JHWH faz graça».
Deus responde à oração do homem com a superabundância da sua graça. E Gabrel sublinha a alegria trazida pelo nascimento do menino; e já se tem um perfil da alegria messiânica que cumulará a espera de Israel. A consagração de João para uma missão particular é afirmada em termos que recordam a história de Sansão (cf. Jz 13, 4. 13-14) e a instituição do nazierato (cf. Nm 6, 3).
Esta missão consiste no caminhar diante ao enviado de JHWH com o espírito e a força de Elias, isto é, na qualidade de profeta. A plenitude do Espírito Santo que desce sobre ele, desde o seio materno, o coloca nas pegadas de Jeremias (Jr 1, 5), e o seu papel de reconciliador messiânico plenifica a esperança entrevista por Malaquias no final do Antigo Testamento (cf. Ml 13, 24): deve preparar o povo à instauração do Reino.
No momento no qual, para Israel, se anunciam estes dias decisivos, Zacarias se vê reduzido ao silêncio. Ele fez a mesma pergunta de Abraão: «como posso saber que será assim?» (cf. Gn 15, 8), mas sem a fé de Abraão.
Ele opõe a própria situação, assim como a vive, à Palavra Criadora de Deus. Como o primeiro Adão, exige um saber maior que a Revelação que lhe é concedida, mas a Palavra de Deus dá testemunho de si mesma: «quem deu boca ao homem? Ou quem o torna mudo ou surdo, vidente ou cego? Não sou, por acaso, eu, o Senhor? – responde Deus a Moisés, desconfiado e hesitante. – por acaso, não está aí Araão, teu irmão? Tu lhe falarás, e colocarás em sua boca as palavras que serão ditas» (Ex 4, 11. 14-15).
Uma mesma palavra de vida atravessa a carne dos dois esposos, tornando a uma, fecunda, e ao outro, mudo. Zacarias, reduzido ao silêncio, impotente de pronunciar a benção final, deve comparecer diante daquele – Único -- que pode pronunciá-la, e de levar até a plenitude a liturgia iniciada.
Depois, uma vez curado, Zacarias bendirá a Deus, mas a benção sobre o povo será dada, ao final do evangelho (Lc 24, 50-51), por Jesus, que Pedro chamará 'o servo enviado a trazer a benção' (cf. At 3, 26). (...) E com ela, cumprir-se-á, para além de toda esperança, a promessa feita por Deus a Abraão: «Em ti serão abençoadas todas as tribos da terra» (Gn 12 12, 3).

Ph. Bossuyt - J. Radermakers, Jésus Parole de la Grace selon saint Luc, 95-98.

As antífonas do "Ó" de 17 a 23 de Dezembro

2008-12-18T07:56:00.005-02:00

De 17 a 23 de dezembro a Igreja celebra, fazem muitos séculos, um período preparatório imediato ao Natal. Neste tempo, na oração da tarde, vésperas, temos uma antífona para o canto de Nossa Senhora, o Magníficat, que cada dia contempla um aspecto do Senhor que vem, nas suas prefigurações no Antigo Testamento, como um longo e profundo caminho para a chegada até nós do Verbo da Vida, Jesus Cristo. As antífonas do Magníficat são como um grito que começa sempre com um “Ó”, que será respondido pelo Senhor. Estas antífonas deram origem à devoção à Nossa Senhora do “Ó”, ou a Virgem da expectação, Maria grávida que prepara o nascimento do Verbo, seu filho. Atualmente, estas mesmas antífonas são utilizadas para a aclamação ao evangelho nas missas dos respectivos dias, e por isso mesmo vale a pena prestar atenção nelas. Em uma box, para quem quiser aprofundar, proponho uma apresentação, com o texto de um grande amigo meu, sobre estas antífonas, interessantíssimo! Os antigos nos superam em criatividade e beleza teológica, mas podemos sempre aprender deles, e dar vida nova a nossas velhas raízes.

2008-12-18T05:51:00.001-02:00

18 de dezembro
O Justo José
Em que consiste a justiça de José? Nada nos é explicado sobre a sublime justiça pela qual José acreditou na intervenção divina; ao contrário da Virgem, ele não tem nenhum papel na concepção virginal. A justiça se cumpre quando permite a Deus superar as dificuldades que se criam para um nascimento sem pai, difamante para os homens. Em compensação, José tem um papel capital no nascimento legal. Como Maria obedeceu na qualidade de serva do Senhor para conceber o Filho do Altíssimo, assim também ele deve obedecer para tornar-se o pai. A dúvida que o entrega às suas forças não é relatada por interessar-se em suas angústias pessoais, ou às virtudes morais, mas por revelar como se realiza o plano divino. Somente Deus conduz o desenrolar-se dos acontecimentos, mas nem por isso despreza a participação dos homens. É em nome da estirpe de Davi, em nome de Israel, como representante do Povo Eleito que, por ordem divina, o justo José aceita o mistério da Nova Aliança. Se Lucas, evangelista de Maria, nos conta a concepção e o nascimento do Filho da Virgem, Mateus refere o nascimento do Messias, o Filho de Davi.
José se mostra justo não enquanto observa a Lei que autoriza o divórcio em caso de adultério, nem porque se demonstra bom, nem porque ele deva prestar justiça a uma inocente, mas pelo fato de que ele não queira passar-se por pai do menino, Filho de Deus. Se ele teme tomar Maria como sua esposa, não é por uma razão profana; é porque ele descobre uma «economia» superior àquela do matrimônio que pretendia contrair. O Senhor modificou o seu desígnio sobre ele; que ele aceite de assegurar o futuro de sua eleita. José se retira, tendo o cuidado, na delicadeza da sua justiça para com Deus, de não «divulgar» o mistério divino de Maria. (...)
José não é somente um modelo de virtude, mas o homem que exerceu uma função indispensável na economia da Salvação. O justo José pode ser comparado a João, Precursor.
João anuncia e indica o Messias; José acolhe o Salvador de Israel. João é a voz que se faz eco da tradição profética; José é o Filho de Davi que adota o Filho de Deus. Por motivo de sua proclamação oficial, João é Elias, o grande profeta; por motivo do humilde acolhimento que ele faz ao Emanuel na sua estirpe, José é o Justo por excelência. Como todos os justos, ele espera o Messias, mas somente ele recebe a ordem de estender uma ponte entre os dois Testamentos; muito mais que Simeão que toma Jesus em seus braços, ele acolhe Jesus na sua própria estirpe. José reage como os justos da Bíblia diante de Deus que intervem na sua história: como Moisés que descalça as sandálias, como Isaías aterrorizado com a aparição do Deus três vezes Santo, como Isabel que se pergunta como a Mãe de seu Senhor venha até ela, como o centurião do evangelho, como Pedro que diz: «Afasta-te de mim, Senhor, porque sou um pecador» (Lc 5,8).
X.-L. Dufour, Studi sul vangelo, 103-108.