quinta-feira, 7 de abril de 2011

03 A sarça Ardente e o coração contrito


“Não te aproximes daqui. Tira tuas sandálias porque o lugar onde te manténs de pé – onde não te dobras nem te anulas – é terra santa”. (Ex 5, 3)
O intraduzível mistério da experiência humana e divina foi sempre contemplado e vivenciado a partir da linguagem simbólica, a única capaz de possibilitar compreensão profunda e, contemporaneamente, a vivência da mesma. O cristianismo não criou uma linguagem nova, apenas o conteúdo é novo, comunicado com a linguagem tradicional, compreendida universalmente. “O símbolo não é somente um significado, pois do contrário seria um sinal artificial, convencional. O símbolo é mais que um sinal, porque já é, por si mesmo, um caminho na direção do que ele aponta. É o que chamamos o laço intrínseco” . É por isso que, diante de uma narrativa ou imagem simbólica, o homem se sente envolvido e tocado pelo mistério, apesar de não entendê-lo, ou talvez por isso mesmo.
A linguagem simbólica entrou em descrédito quando o racionalismo a interpretou contrária à verdadeira ciência, como obscuridade e fantasia. Não obstante, essa foi a língua com a qual os homens de todos os tempos puderam comunicar-se com a divindade e com os aspectos mais profundos de seu ser e existência. O homem continua tendo esta sensibilidade fortíssima para o símbolo profundo, mas esqueceu sua linguagem, que ficou relegada ao mundo dos sonhos, mas explorada, ampla e ambiguamente, pelo mundo da publicidade e do consumo, que lhe retira toda sacralidade, mantendo-lhe forma sem conteúdo, ajudando em muito aumentar o vazio do homem contemporâneo.
Partiremos de três símbolos fundamentais para penetrar neste mistério: Os pés, a árvore e o fogo.
A concepção daquele que crê é que todo universo foi criado e é mantido na existência pela sabedoria (Sophia) e bondade de Deus. Ele o criou como um todo, vencendo o nada, num sistema perfeito. Essa grande criação é chamada com uma palavra grega: Cosmos, que quer dizer Beleza. Muito antes dos ecologistas do século XX falarem de um eco-sistema, os cristãos já o sabiam, assim como todos aqueles que acreditam em Deus criador. Tudo está em relação, porque Deus mesmo, no seu Mistério inefável, é relação de amor, é Trindade. Mas o homem contemporâneo ainda não chegou a redescobrir a decorrência de pertencer a um sistema: a de ser ele mesmo um pequeno sistema perfeito ou, como chamam os Padres , um microcosmo, a partir do qual ele pode conhecer o macrocosmo e vice versa. São Pedro Damião dizia que “o homem é chamado, com uma palavra grega, microcosmo, que quer dizer mundo pequeno, porque, por sua essência material, está composto dos mesmos quatro elementos do universo”. Conhecer-se a si mesmo conduz ao conhecimento do universo e vice-versa. Vem daí a força da linguagem simbólica, onde o mistério pode ser visto de ângulos complementares. Por isso os cristãos desde os primeiros séculos conseguiam ver na Escritura o resumo de tudo, e como tudo fala de Cristo, o homem perfeito, e de como esse mistério acontece dentro de nós também. Por isso o Mistério Cristão foi transmitido muito mais com os ritos e símbolos do que com um discurso intelectual. O trecho da Sarça Ardente é ilustrativo disto, porque toca as raízes de nossa existência, muito além do que possamos entender.

Os Pés
Moisés vive uma experiência singular, depois de suas tentativas frustradas de resolver um pouco os problemas de seu povo escravizado no Egito, ele foge para as terras de Madian e espera esquecer o que passou, e deixar que o tempo apague essa dor e vergonha que carrega. No entanto, como acontece com nossas próprias dores e vergonhas mais profundas, o tempo não faz outro que perpetuar um fogo que queima sem se consumir, prolongando no tempo um sofrimento secreto que não mostra alívios. Todo homem e mulher carrega seu quarto secreto, seu “calcanhar de Aquiles”, e é por isso mesmo que Quando Deus quis falar sobre isso com o homem, usou a imagem que ele entenderia: suas bases. “Os pés nos assentam no chão, permitem a postura vertical, a marcha e são um dos mais importantes lugares simbólicos do corpo humano. Objeto de tantos mitos, os pés são o lugar de contato entre o homem e a terra, ponto de partida para sua verticalização, elevação e ascensão. Os pés representam a força da alma, o suporte da postura ereta, a base de nossa estatura, o domínio do ter” . Nosso ponto inferior, o mais baixo, é também aquele que sustenta tudo. Era necessário que Moisés sentisse seus pés sobre a terra nua, que sentisse sua própria nudez diante de uma realidade que ultrapassava em muito sua capacidade de compreensão. Muitos seres humanos carregam também sua chaga, queimando sem se consumir, no segredo mais íntimo, suspirando, lamentando ou gritando: ‘porque eu?’. Vão caminhando com medo, “pisando em ovos”, temendo serem descobertos em seus segredos infantis, temendo sofrer mais ainda na vida, protegendo-se até mesmo de serem felizes, porque se protegem de sua própria verdade.
“Quem vive uma experiência pessoal de Deus, os homens e mulheres de Deus são constantemente inflamados pelo fogo de sua Presença, sem ser consumidos. Na entrada das mesquitas, de determinados mosteiros orientais e mesmo em alguns mosteiros católicos, retirar os sapatos para entrar é uma exigência. Neste ato de despojamento, onde retiramos o fardo dos sapatos, os pés tocando o solo, o piso, o tapete... falam-nos de uma outra experiência (Js 5, 13-15), capaz de derrubar muralhas. De uma intimidade, cuja base está nos pés. A palavra sandália em hebraico «naal», vem de um verbo que significa fechar, ferrolhar, apertar – como os pés num sapato. Por isso, em hebraico, retirar as sandálias significa retirar o que aperta, oprime ou ferrolha os pés. Como muitos que, ao chegar em casa, têm como primeiro gesto de bem-estar retirar os sapatos” .
Somente algo muito belo e forte pode motivar o descalçar-se, e é este grande mistério que fascina Moisés, que vê a sarça que queima sem se consumir. A sarça é um pequeno arbusto, quase rasteiro, que a iconografia ocidental representa como uma pequena árvore, e o faz muito justamente, porque o que está por detrás é o simbolismo vegetal. O formato do pé assemelha-se a uma semente, como aliás outros dois membros do corpo: os rins e as orelhas. E são justamente com estes órgãos vitais que o homem se relaciona com o Senhor. Na nossa língua, a palavra pé, ou compostas com ele, dão uma rica compreensão de seu valor de contato profundo com a realidade, com a verticalização, com a aceitação, etc. Porém, é notável como “pé” é sinônimo também de planta, e que toda árvore tenha um “pé”, que é sua base, assim como, chamamos, em nossa língua, a base do pé de “planta”. Inegável metáfora do micro e macro cosmo, que aponta para uma compreensão mais profunda de nossas raízes.

A Árvore
“Contemplemos o simbolismo natural da árvore: símbolo perfeito da Vida, plantado no paraíso, que cresce até os céus e vivifica a todo o universo, antes de receber sua dimensão total no mistério da Cruz cósmica de Cristo” . Ela une realidades muito diferentes, a de cima e a de baixo, com um duplo e sincronizado crescimento, um na direção da obscura verdade, no ventre da terra, transformando o húmus de nossa humilhação em seiva que corre em busca da luz, para cima, estendendo os braços para o alto, alimentando-se da força do sol, e fazendo-a retornar às profundezas escuras da terra, fechando um círculo de vida e morte, de decomposição e transfiguração. Por isso mesmo, ela representa a vida em seu movimento contínuo, em seu comunicar-se e doar-se, em seu enraizar-se e em seu lançar-se às alturas. Não por acaso as árvores foram, junto com as estelas, as primeiras representações do Sagrado, às sombras das quais se encontravam e cultuavam as divindades. Menos casual ainda, a inspirada associação da Cruz do Cristo com a Árvore da Vida e o paraíso.
Da planta de seus pés desnudados, Moisés vislumbra a compreensão total de seu interior, projetado exteriormente no símbolo. Uma realidade que lhe fascina e atemoriza, que atrai continua e inexplicavelmente: é Deus mesmo. O homem caminha com sua ferida oculta, fazendo de tudo para aliviá-la, escondê-la, eliminá-la de alguma forma, olha-a de longe, e ela continua sempre ali, a queimar sem consumir-se, sem trégua, como o espinho cravado na carne do grande São Paulo. O elemento vegetal, sozinho não seria suficientemente explícito para chamar sua atenção, era preciso que o paradoxo estivesse em cena, algo que lhe lembrasse de forma permanente que aquela região merecia um olhar mais profundo. O medo de aproximar-se da verdade leva o homem a todo tipo de fugas, subterfúgios, desculpas, mas felizmente para ele, toda esta tentativa é inútil, pois no centro de seu sistema queima um fogo inextinguível. Era por esta razão tão simples, que os monges do deserto diziam que toda vida monástica séria passa pelo conhecimento honesto de si mesmo. E, nada melhor para o auto conhecimento que o paradoxo, que reverte o previsível e, uma vez aceito, coloca o homem diante de seu centro, sua sarça ardente. E aqui, entramos no terceiro símbolo.
O Fogo
“Consumir-se e renascer. Para realizar esta metamorfose, o fogo, ambivalente, obceca a memória simbólica. (...) Antes mesmo que seja determinada a sua referência simbólica, o fogo se apresenta no seu significado elementar de força destruidora e vivificadora” . P. Bernard, comentando o simbolismo do fogo, evoca a imagem da Fênix, que se deixa queimar no fogo sagrado e dele renasce, citando ainda Teilhard: “Sobre tudo aquilo que, na Carne humana, se prepara para nascer ou para perecer sob o sol nascente, o chamarei ‘o Fogo’” . Ao lado do simbolismo vegetal, que traduz a força vital em seu expandir-se e doar-se, o fogo é a energia que movimenta tudo, princípio do ser, graça que se comunica e contagia. O mesmo Teilhard que chama o Espírito Santo de “Espírito incandescente, Fogo fundamental e pessoal” , aplica a imagem do fogo ao Verbo: “Verbo eterno, Potência ardente, Tu que plasmas o Múltiplo para insuflar-lhe a tua vida, impõe sobre nós, te rogo, tuas mãos potentes, tuas mãos premurosas, tuas mãos onipresentes” . A iconografia da Sarça Ardente se mostrou sempre nesta perspectiva do Verbo, com a imagem de Cristo mesmo, ou de seu Mistério da Encarnação, unido à Santa Mãe de Deus. De fato, o símbolo nos permite entrever algo totalmente incompreensível à razão, que o Divino possa estar totalmente presente no mesmo espaço que o humano, fazendo com ele uma única pessoa, sem aniquilá-lo, sem queimá-lo. A Virgem Maria é, no momento da Encarnação, a verdadeira Sarça Ardente, que contém aquele que o universo inteiro não pode conter, sem ser destruída por ele. Porém, esta Presença não deixa a matéria indiferente, porque é Fogo Divino: ele ilumina e queima de um modo singular. Os três jovens na fornalha experimentaram o frescor deste fogo, o mesmo que devorou seus algozes (Dn 3, 22.50.).
Nosso caro amigo Moisés, desarmado de proteções e auto defesas, olha para a ferida em seu coração, que lhe fez sofrer tanto, e agora se mostra como o Tabernáculo da Presença. O paradoxo é muito grande, mas ainda será sempre menor que aquele da Encarnação. Este é o gênero com que Deus atua! O homem fica sem palavras, porque sempre pensou que o Senhor queria suas virtudes, suas «áreas nobres», mas Ele preferiu o pó da terra, sua «vergonha ambulante». Essa atitude divina sempre assusta por ser demasiado bela, livre, criadora. O Senhor não se detém em explicações sobre ferida, nem tampouco ataca com moralismos superficiais, simplesmente se mostra Presença nela, isto basta! O fogo divino muda radicalmente a realidade das coisas, mesmo sem alterá-las, aparentemente: e o homem passado pelo fogo experimenta uma alegria até então desconhecida, que nada neste mundo lhe poderá tirar. O que antes fazia sofrer e envergonhar, agora é a única certeza de que verdadeiramente não está sozinho, provocando alegria pura e ação de graças.
Nosso Deus costuma ser íntimo, mas nunca intimista, por isso, Moisés, nem apenas tem tempo para ficar contente com a visão e a descoberta transfigurante, e já é enviado a salvar seu povo... o paradoxo não tem limites! Nem apenas nos acostumamos que Deus tenha escolhido nossa parte mais vergonhosa como ponto de encontro entre o Céu e a terra, e já Ele nos avisa que nossa missão também partirá deste ponto... foi por isso que Sara riu-se, dentro de sua tenda, quando os Anjos disseram a Abraão que eles teriam um filho na velhice, e Isaac foi chamado «Deus ri», porque Deus tem senso de humor. Diante de uma missão assim, vem-nos um sorriso aos lábios, como a perguntar se Ele não estaria brincando conosco. Ele também ri conosco, mas de bondade, e nos afirma que basta-nos sua Graça. Porque somente assim poderemos anunciar o Mistério dEle, e não o nosso, sua Misericórdia e não a nossa, sua Presença e não nosso moralismo. «Quem se conhece a si mesmo não julga ninguém!» repetem os padres do deserto.
Um certo espiritualismo de nosso tempo faz com que alguns cristãos situem a presença de Deus em áreas que julgam mais nobres para recebê-lO, mas isso não muda nada, Ele continua queimando lá onde Ele escolheu, porque somente lá pode encontrar nosso «eu» verdadeiro, desprovido de auto-justificações ou pretensos merecimentos. Nossos Pais antigos chamavam isso de Compunctio Cordis, compunção do coração, literalmente, um coração ferido, transpassado pela Graça. Em nossa língua dizemos que «cada um sabe onde aperta seu sapato», e com a experiência dos monges antigos e menos antigos, poderiam acrescentar: «e lá nos espera o Senhor! E é de lá que o anunciaremos!»
D. Ruberval Monteiro da Silva osb

2 comentários:

Anselmo José disse...

Belíssimo!

Atelier Santa Cruz disse...

Uma profunda visão simbólica e contemplativa da experiência individual da presença assombrosa de Deus.