O SIMBOLISMO DO ALTAR - JEAN HANI [*]
Quando, depois de cruzar o limiar, você entra nas catedrais ou mesmo nas igrejas mais modestas das grandes eras, você fica fascinado e invadido por essa "embriaguez sóbria" de que nos falam os místicos cistercienses. O templo age como um encanto, porque sentimos ali pulsar uma alma harmoniosa, cujo ritmo, vindo ao nosso encontro, prolonga, supera e sublima o nosso próprio ritmo de seres vivos e o próprio ritmo do mundo em que está imerso. Essa "magia" vem da existência de um centro de onde irradiam linhas que geram, seguindo a proporção divina, formas, superfícies, volumes que se expandem até um limite sabiamente calculado que os detém, reflete e os envia de volta ao ponto de onde emanam; E essa dupla corrente constitui de alguma forma a sutil "respiração" desse organismo de pedra que se expande para fora para preencher o espaço e depois se reúne em sua origem, em seu coração, que é pura interioridade.
Este centro do qual tudo emana e para o qual tudo converge é o Altar. O altar é o objeto mais sagrado do templo, a razão de sua existência e sua própria essência, porque em caso de necessidade a divina liturgia pode ser celebrada fora da igreja, mas é absolutamente impossível fazer isso sem um altar de pedra.
lntroibo ad altare Dei..., "Eu irei ao altar de Deus" 1: o versículo do salmista que abre a Missa nos coloca, desde o início da santa função, diante deste prestigioso objeto de culto. O altar é a mesa, a pedra do sacrifício, aquele sacrifício que constitui - para a humanidade caída - o único meio de entrar em contato com Deus. O altar é o lugar deste contacto: através do altar, Deus vem ao nosso encontro e nós vamos a Ele. É o objeto mais sagrado do templo, porque é reverenciado, beijado e incensado. É um centro de reagrupamento, o centro da assembleia cristã; e a esse agrupamento externo corresponde um agrupamento interno de almas e da alma, cujo instrumento é o próprio símbolo da pedra 2, um dos mais profundos - como a árvore, a água e o fogo - que alcança e toca algo primordial no homem.
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O altar cristão é o sucessor e síntese dos altares judaicos e sua sublimidade deriva de sua conformação ao seu arquétipo celestial, o Altar da Jerusalém celestial em que se encontra "desde a fundação do mundo [...] o Cordeiro morto" 3.
Por exemplo, há uma relação surpreendente entre o altar de Moisés e o nosso altar. Moisés constrói um altar ao pé do Sinai, oferece o sacrifício e faz duas metades com sangue: uma é dada ao Senhor (mais precisamente: é derramada sobre o altar que O representa) e a outra asperge sobre o povo; assim, a aliança entre o Senhor e o seu povo, a Primeira Aliança, é selada (Êx 24:4-8). Do mesmo modo, sobre o altar cristão é derramado o sangue da Nova Aliança, oferecido ao Senhor e depois distribuído ao povo, selando assim a reconciliação do pecador com Deus.
No Templo de Jerusalém havia vários altares. No espaço entre o atrio e o "Santo" foi erguido o altar propriamente dito, chamado altar dos holocaustos, no qual o sacrifício do cordeiro era oferecido todos os dias. No "Santo", com o candelabro de sete braços, foram instalados o altar dos perfumes e a mesa dos "pães do rosto", ou seja, da oferta (esses pães, em número de doze, eram renovados a cada Shabat); finalmente, no "Santo dos Santos" não havia altares no verdadeiro sentido da palavra, mas uma pedra particularmente sagrada - a pedra shethiyah - sobre a qual a arca foi apoiada e da qual falaremos longamente 4.
No templo cristão, que substitui o de Jerusalém, o altar-mor é a síntese desses diferentes altares. É o altar dos holocaustos onde se imola o "Cordeiro de Deus" e, ao mesmo tempo, a mesa do pão da oferta, ou seja, do pão eucarístico; é o altar de perfumes em que se queima incenso, como claramente emerge do ritual romano. De facto, quando um bispo consagra o altar, acende incenso nas cinco ranhuras gravadas no centro e nos cantos da pedra, enquanto se canta a antífona: «Da mão do Anjo, a fumaça dos perfumes sobe ao Senhor».
Finalmente, uma vez que sustenta o tabernáculo, o altar-mor desempenha o papel da pedra shethiyah que sustentava a Arca. O termo "tabernáculo", que significa "a tenda", entre os judeus designava o todo composto do "Santo" e do "Santo dos Santos". O atual tabernáculo pode ser considerado, deste ponto de vista, como uma adaptação do templo. Mas acima de tudo lembra, tanto por seu pequeno tamanho quanto por seu papel, a Arca (arca = peito). Este continha as Tábuas da Lei, a Vara de Arão e uma porção do maná; lá, entre os Querubins, a Shekinah, a divina "Glória" ou "Presença", foi manifestada. E no tabernáculo cristão é colocado o autêntico Maná, o "Pão vivo que desceu do céu" 5. Em algumas igrejas vêem-se "glórias": um triângulo radiante com o Nome divino 
no centro, é uma materialização simbólica da Shekinah. Por fim, as pequenas tendas diante do tabernáculo lembram ao mesmo tempo a tenda do deserto e o véu que escondia o "Santo dos Santos".
Se insistimos nesta justaposição entre o santuário cristão e o dos judeus, é antes de tudo para responder mais uma vez àqueles que negam qualquer paralelo deste tipo e pretendem demonstrar a absoluta originalidade do templo cristão. Por outro lado, não nos parece inútil, numa época que muitas vezes esqueceu estas coisas em nome da familiaridade, ou do desapego, recordar o carácter sagrado e terrível do santuário e do altar em que a Divindade reina realmente "por detrás do véu".
No oratório de Germigny-des-Prés (século IX), um mosaico bizantino representando a Arca da Aliança, os anjos e a mão de Deus foi colocado na abóbada do santuário. Abaixo está uma inscrição em latim concebida da seguinte forma: "Olhe para o Santo Oráculo e os Querubins, contemple o esplendor da Arca de Deus e, com essa visão, esforce-se para alcançar o Mestre do trovão com suas orações». <--- Clicca per ingrandire |
O grande prefácio do Pontifical Romano, cantado por ocasião da consagração do altar, liga ritualmente o altar cristão a todos os altares judaicos: ao altar de Moisés, ao de Jacó, ao de Abraão; melhor ainda, liga-o a todos os altares da humanidade ab origine mundi, desde o altar de Melquisedeque ao de Abel. Compreende-se, assim, de que veneranda tradição o altar cristão é herdeiro por meio de uma transmissão ininterrupta: é toda a história religiosa do mundo que, por assim dizer, se concretiza. |
Mas há mais. O altar terrestre deriva sua sublimidade e caráter sagrado de sua conformidade com seu próprio arquétipo, o altar celestial. Porque o altar de nossos templos nada mais é do que o símbolo terreno desse arquétipo celestial, assim como a liturgia terrena "imita" a liturgia celestial descrita no Apocalipse. O Sursum corda é um convite a contemplar o arquétipo eterno da liturgia visível. Como diz Teodoro de Mopsuéstia sobre o sacrifício eucarístico: "Uma vez que são os sinais das realidades dos céus que se cumprem em figuras, é necessário que este sacrifício seja também a manifestação deles; E o Pontífice cria uma espécie de imagem da liturgia que se realiza no céu". O oficiante reproduz assim o serviço celebrado por Cristo Pontífice que penetra - revestido de seu próprio sangue - no Tabernáculo que não foi feito por mãos humanas. No cânon romano da Missa, o sacerdote pronuncia estas palavras: "Nós Vos suplicamos, Deus Todo-Poderoso: fazei com que estas ofertas sejam trazidas da mão do Vosso santo Anjo, lá em cima, para o Vosso sublime altar, na presença da Vossa divina Majestade". E no Introito da Missa Siríaca: "Santíssima Trindade, recebe das minhas mãos pecaminosas este sacrifício que ofereço no altar celeste da Palavra".
Mas até agora não fizemos nada, em certo sentido, além de descrever o altar do lado de fora. Para entender seu significado completo, é necessário ir além e buscar seu simbolismo de dentro.
O evento capital do qual é necessário começar é a unção feita por Jacó da pedra de Betel (Gn 28:11-19). Jacó, a caminho de Harã, na Mesopotâmia, pára em um lugar e se deita no chão para dormir; uma pedra serve como travesseiro. Durante o sono, ele tem um sonho no qual vê o céu aberto e uma escada apoiada na terra, cujo topo alcança o céu e na qual os anjos de Deus sobem e descem; nas alturas está o Senhor. Quando Jacó acorda, ele grita: "Como este lugar é terrível! Esta é a própria casa de Deus [bet'el = Betel], esta é a porta do céu" 6. E derramou óleo sobre a pedra, tornando-a assim um altar para comemorar sua visão.
No ritual da consagração, o pontífice repete o gesto do Patriarca derramando óleo sagrado sobre a pedra, enquanto a antífona é cantada: "Jacó fez um altar da pedra derramando óleo nela"; então é dita a oração que segue: "Que o teu Espírito Santo, Senhor, desça sobre este altar, para santificar as nossas ofertas". Assim, a pedra do altar é ritualmente assimilada à pedra de Jacó.
A importância dada à pedra de Jacó no cristianismo, como é claro no judaísmo, também não é estranha à tradição islâmica. Este último afirma que esta pedra foi transportada para o templo em Jerusalém e que ainda pode ser vista hoje na mesquita de Omar erguida no lugar do templo. A pedra é adorada sob o nome de el-sakhra (a rocha) e tem um orifício circular que se diz dar acesso a uma cisterna que os muçulmanos chamam de bir-el-arwah (o poço das almas), porque segundo eles duas vezes por semana as almas dos crentes se reúnem para orar a Deus. Jamal-ed-Din relata, em um relato de viagem, que viu padres cristãos carregando garrafas de vinho nesta pedra. Não está claro a que essa passagem alude: é o vinho destinado ao Santo Sacrifício? Os padres tinham acesso a este lugar para celebrar a missa? ... Seja como for, o fato parece provar que os cristãos veneravam essa rocha como sagrada. Seria a rocha de Orna onde o Anjo do Senhor apareceu a Davi e que o santo rei escolheu para instalar o altar em frente à tenda da Aliança. Salomão ergueu ali o altar dos holocaustos; Na verdade, acredita-se que este último estava localizado logo acima do topo da rocha 7.
Se a pedra de Jacó está rodeada de tal veneração, «é devido ao grande mistério que ela esconde, e este mistério consiste no facto de estar situada no 'centro do mundo'. Vimos que a noção de "centro do mundo" está na base do simbolismo arquitetônico e que o simbolismo da cruz também domina. Este "centro do mundo" não é um centro geográfico no sentido da ciência moderna, mas um centro simbólico (o que não significa imaginário, muito pelo contrário) baseado no simbolismo geométrico. Como o universo é representado por uma esfera ou um círculo do qual o centro é o ponto mais precioso, uma vez que gera toda a figura, no sentido espiritual todo objeto ou todo lugar sagrado que nos permite entrar em contato com o centro espiritual, ou seja, com o próprio Deus que é o centro, está simbolicamente localizado no "centro do mundo" e no "eixo do mundo". A origem e o fim de toda a esfera da criação.
O altar de Jacó está localizado no "centro do mundo", como sugere o texto do Gênesis quando fala da "escada dos anjos". Esta escada representa o "eixo do mundo" cuja base repousa sobre a terra e cujo cume constitui a "porta do céu"; é o caminho natural dos anjos como "mensageiros" do Céu na terra e executores da Vontade celestial. O altar materializa o ponto de intersecção do eixo com a superfície terrestre.
Assim, através do rito da consagração, o altar cristão – como o de Jacó – torna-se o "centro do mundo" e situa-se no eixo terra-céu, o que o torna capaz de ser o lugar de uma teofania, de uma manifestação divina, o lugar onde o mundo celeste entra em contacto com o mundo terreno. É o lugar que o Filho de Deus escolheu para se oferecer a si mesmo por nós, como está escrito nos Salmos: "Ele operou a salvação em nossa terra" 8. Por meio deste sacrifício, ele restabelece a comunicação axial com Deus, reabre a "porta do céu" e faz do templo verdadeiramente um bet'el, uma "casa de Deus"»,
Se a rocha de Orna com o grande altar representava o "centro do mundo", havia outra pedra no templo de Jerusalém que a representava de forma ainda mais clara, e é a pedra shethiyah localizada no Santo dos Santos sobre a qual a Arca foi colocada. Esta pedra ainda existia no tempo de Herodes, mas a Arca havia desaparecido. O Sumo Sacerdote colocou o incensário sobre ele de acordo com a cerimônia. Para alguns, essa pedra não seria outra senão a pedra de Jacó. Isso não está em contradição com a outra tradição que assimila a pedra de Jacó à rocha de Orna, exceto para aqueles que abordam a questão apenas de um ponto de vista "histórico" e "externo". Na realidade, o que vamos dizer demonstrará que as duas tradições expressam a mesma realidade espiritual.
A tradição judaica diz que, no momento da Criação, Deus jogou uma pedra preciosa de Seu trono no abismo; uma extremidade mergulhou no abismo e a outra emergiu do caos. Essa extremidade formou um ponto que começou a se estender, criando assim a expansão acima da qual o mundo foi estabelecido. É por isso que esta pedra é chamada shethiyah, que significa "pedra fundamental". O ponto constituído pela pedra é o centro do grande círculo cósmico a que nos referimos anteriormente; é por isso que o Santo dos Santos de Jerusalém e, portanto, toda a cidade santa, estava localizado no "centro do mundo".
Não será inútil, para o resto de nossa exposição, especificar neste momento o significado exato que deve ser atribuído aos nomes usuais da pedra fundamental e da pedra angular de que já falamos (cap. VII), porque as idéias correspondentes a essas expressões nem sempre são tão claras. As pedras fundamentais são as pedras cúbicas colocadas nos quatro cantos do edifício; A pedra fundamental ou "primeira pedra" é geralmente chamada de aquela que está localizada no canto nordeste. A pedra fundamental, ou pedra shethiyah, é aquela que fica no centro da base do edifício. Finalmente, a pedraangular - ou "pedra do ápice", ou "vértice do ângulo" - é precisamente aquela que, na extremidade oposta da pedra shethiyah no mesmo eixo vertical, constitui a pedra angular. Mas algumas confusões que vêm de longe diminuíram essas diferentes denominações. Assim, a pedra de fundação e a pedra fundamental - ou pedra central - são confundidas, e muitas vezes o nome de pedra angular, ou pedra fundamental do canto nordeste, e até mesmo a pedra shethiyah recebe o nome de pedra angular. Essas confusões podem ser explicadas, e até justificadas, pelo fato de que todas as pedras em questão estão de fato conectadas com a pedra angular que é como sua essência, e que em qualquer caso é o "princípio" do edifício, um princípio "lógico" e não "cronológico", obviamente, porque do ponto de vista cronológico, ao contrário, a pedra do ápice é a "última pedra". A pedra shethiyah é como a projeção horizontal da pedra angular no plano da base, e as pedras dos quatro cantos também a refletem, embora de forma menos direta, e por outro lado essas quatro pedras podem ser claramente chamadas de angulares porque constituem precisamente os ângulos do quadrado base e, a esse respeito, desempenham o mesmo papel que a pedra do vértice. uma função que consiste em unir e soldar duas paredes ou dois suportes de carga em arco. Somente essas pedras, como a pedra shethiyah, são cúbicas, enquanto a pedra angular ou pedra do ápice tem uma forma especial e única, de modo que não pode encontrar um lugar no curso da construção, a ponto de "os construtores a rejeitarem"; somente os Construtores que passaram "do esquadro ao compasso", ou seja, do quadrado ao círculo, entendem seu destino. ou ainda da terra para o céu, o "espiritual".
A posição da pedra shethiyah corresponde à do altar. Em igrejas circulares, como Santo Stefano Rotondo em Roma ou Neuvy-Saint-Sepulcre na França, isso é estritamente preciso. | |
(O primitivo Tabernáculo visível na imagem ao lado, esculpido em madeira de cipreste, estava localizado no centro da Igreja de 1616 até tempos recentes) | |
S. Stefano Rotondo in Roma | |
Roma. Santo Stefano Rotondo. O Altar, hoje, em sua localização central inalterada |
Mas, em última análise, o mesmo se aplica às igrejas com uma basílica ou planta cruciforme. O lugar do altar é na interseção do transepto ou no centro do semicírculo do santuário. No primeiro caso, o altar ocupa o centro do grande círculo que dirige o edifício; no segundo, o centro de um círculo diretor secundário que é um "reflexo" do primeiro. Este centro, determinado pelo altar, é o verdadeiro centro do edifício e o altar está bem no lugar da pedra shethiyah, o ponto central, omphalos (umbigo) do mundo.
O esquema básico do edifício, composto pelas quatro pedras angulares e pela pedra central, é lembrado na pedra do altar pelas cinco cruzes que nela estão gravadas, uma em cada canto e uma no centro. Durando di Mende diz: "As quatro cruzes significam que Cristo redimiu as quatro partes do mundo [...] A cruz que está no centro do altar significa que o Salvador realizou nossa redenção no centro do mundo, ou seja, em Jerusalém.".
O simbolismo desta pedra é completado pelo da abóbada, da cúpula, que "cobre" o santuário no topo; a abóbada redonda é um símbolo do céu, enquanto a pedra do altar - quadrada - é um símbolo da terra. A pedra shethiyah (altar) na parte inferior corresponde na abóbada à pedra angular, ou chave de volta, "vértice do arco". As duas pedras estão situadas, como dissemos, na mesma linha vertical que é a "coluna axial"; Esta coluna é "virtual" no sentido em que não se materializa (exceto no caso das pedras angulares do pedestal que constituem um esboço de materialização), o que não a impede de desempenhar um papel primordial, uma vez que é em torno dela que todo o edifício se ordena. Representa o eixo do mundo.
Finalmente, o cibório, ou baldaquino, repete e especifica todo esse simbolismo. O cibório é uma parte constituída por uma cúpula sustentada por quatro colunas e deve, em princípio, cobrir o altar-mor (muitas igrejas ainda são fiéis a esta regra do dossel). O esquema do cibório é um cubo (as quatro colunas) encimado por um hemisfério, ou seja, o mesmo esquema do santuário, de todos os templos e do universo (o céu acima da terra). Não é possível sugerir melhor do que isso que o altar é o centro do mundo.
Este simbolismo arquitetônico do altar e do santuário serve como cobertura e expressão para uma doutrina teológica. Vimos que São Máximo, o Confessor, desenvolve a ideia de que o templo é a imagem do universo, do homem e de Deus; O "santo dos santos" é a parte mais nobre dele e o todo é resumido no mistério do altar. É verdadeiramente o centro e o "coração" do edifício. Ora, este mistério do altar consiste no fato de que o altar é Cristo.
Sobre este ponto há a concordância de todos os Padres. Santo Inácio de Antioquia escreve: "Todos se apressam a reunir-se no mesmo templo de Deus, aos pés do mesmo altar, isto é, em Jesus Cristo". São Cirilo de Alexandria ensina que o altar de pedra de que fala o Êxodo (Ex 20, 24) é Cristo. Para Santo Ambrósio de Milão, o altar é "a imagem do Corpo de Cristo". Para Hesíquio de Jerusalém, é "o Toque do Filho Unigênito, porque este Toque é verdadeiramente chamado de altar" 9.
A identificação de Cristo no altar parece basear-se numa passagem da Escritura que, falando de Jesus, diz: «Temos um altar» (Hb 23, 10) 10; o versículo deve ser associado às famosas palavras da Primeira Epístola aos Coríntios (1 Cor 10, 1-4): «Porque não quero que sejais ignorantes, irmãos, que nossos pais estavam todos debaixo da nuvem, todos atravessaram o mar, todos foram batizados em Moisés na nuvem e no mar, todos comeram o mesmo alimento espiritual, todos beberam a mesma bebida espiritual: porque beberam de uma rocha espiritual que os acompanhava, e essa rocha era o Cristo" (Petra erat Christus). A afirmação de São Paulo situa-se na mais autêntica tradição judaica. O Senhor há muito que era comparado a pedra e rocha, e é disto que os israelitas dizem que foram tirados: «A Rocha que vos gerou negligenciastes; esqueceste-te do Deus que te gerou!" (D t 32:18). "Olhe para a rocha da qual você foi cortado, para a pedreira da qual você foi extraído" (15:51:1). Este simbolismo da pedra também está ligado ao Messias. Vejamos o texto de Isaías: «Eis que ponho em Sião uma pedra escolhida, angular, preciosa e firme: quem crer não vacilará» (15, 28.16); as mesmas palavras são aplicadas por São Pedro ao Messias (1 Pd 2, 6), e também por São Paulo (Rm 9, 33), segundo a interpretação dos rabinos, por exemplo, a do rabino Salomon Yarhi. A "rocha espiritual" do deserto é a própria pedra, portanto o Messias, como por outro lado é demonstrado pelo testemunho de Filo de Alexandria: "Moisés designa com esta pedra a Sabedoria de Deus, que nutre, cuida e educa com ternura aqueles que aspiram à vida incorruptível. Esta pedra, que se tornou quase a mãe de todos os homens do mundo, oferece a seus filhos o alimento que ela tira de sua própria substância. Em outro lugar, Philo especifica que "esta pedra é o maná, isto é, o Verbo, o Logos, o mais antigo de todos os seres".
Esta é uma doutrina que é posta em prática na liturgia siríaca; antes da consagração, o sacerdote agita o grande véu sobre as ofertas de pão e vinho, dizendo: "Tu és a pedra dura que foi aberta para deixar jorrar doze correntes de água e que oferece de beber às doze tribos de Israel". Ainda de acordo com a tradição rabínica, a pedra da rocha do deserto, a pedra de Jacó, a pedra shethiyah e a pedra angular são uma e a mesma realidade que designa o Verbo divino, o Messias. No Livro do Génesis, Jacob evoca a assistência do «Poderoso de Jacob, de quem provém o Pastor, a Pedra de Israel» (Gn 49, 24); e, comentando esta passagem, o rabino Moses Nahrnenide diz que «o pastor, a pedra de Israel» não é outro senão a «pedra do vertice» de Zacarias (Zc 4, 7), que «por meio de Jesus Cristo... tornou-se a pedra angular, uma pedra de tropeço e uma pedra de escândalo" 11. Aspergindo óleo sobre a pedra, Jacó faz verdadeiramente dele um ungido, isto é, um Cristo (este é o significado do termo grego christos, correspondente ao messias hebraico), e é por isso que diz: "Esta pedra [...] será uma casa de Deus" 12, Bet-El, Betel, "casa de Deus" ou "templo de Deus", isto é, o que exatamente Cristo é. Seria interessante, a esse respeito, aprofundar as relações apontadas por Filo entre a pedra, que é o messias, e o pão ou o maná, relações que são simbolizadas pela assonância entre Bet e El, a "casa de Deus", e Belém, a "casa do pão" na qual precisamente nasceu o messias, que se apresentará como o "pão vivo que desceu do céu"13. As assimilações do Messias com as diferentes pedras de que estamos falando são perfeitamente justificadas, pois essas pedras podem ser consideradas, em diferentes níveis, como símbolos da Palavra divina. Se Cristo é a rocha da qual flui a água da imortalidade, é igualmente verdade que ele é Deus e que, como tal, ele é também o Centro do mundo, o Eixo universal no qual a pedra de Jacó, a pedra angular e a pedra shethiyah estão localizadas14. Além disso, a tradição rabínica afirma ainda mais a identidade da pedra de Jacó e da pedra fundamental. De acordo com o Midrash Yalkout, Deus "afundou a pedra de Jacó nas profundezas do abismo e fez dela a base da terra. Por esta razão, é chamado shethiyah. O Talmud (tratado Thaanit), o Midrash Yalkout e o Rabino Salomon Yarhi afirmam que foi esta pedra que foi entregue por Maria, irmã de Moisés, aos israelitas no deserto. Por fim, os rabinos dizem que a pedra de Jacó é aquela «pedra [que] foi destacada do monte» (Dn 2, 34), que designa o Messias que desce do céu, aquele pelo qual, diante de Josué, «sete olhos estão sobre esta única pedra» (Zacarias 3,9). Assim, ao venerar a pedra de Betel, ou pedra shethiyah, é o Messias que é misteriosamente honrado no Santo dos Santos em Jerusalém. Há, no entanto, uma comparação interessante a ser feita entre a visão da escada de Jacó, na qual os anjos sobem e descem, e essas palavras de Cristo:
«Vereis o céu aberto e os anjos de Deus subindo e descendo sobre o Filho do Homem» (Jo 1, 51); noutro lugar, diz: «Eu sou a porta: se alguém entrar por mim, será salvo» (Jo 10, 9).).
De todas essas comparações, por enquanto consideraremos a da pedra shethiyah e a pedra angular, da qual acabamos de falar, mas de passagem. Veremos agora como essa conexão é esclarecida à luz das considerações anteriores extraídas do ensino rabínico. Cristo chamou-se a si mesmo a PedraAngular; mas é também a Pedra fundamental ou shethiyah (cf. [Sl 28,16; 1Pedro 2,4-8 e Romanos 9,33, todos confirmados pelo rabino Salomon Yarhi). Santo Agostinho diz: "Cristo é ao mesmo tempo o fundamento, porque é Ele que nos governa, e a pedra angular, porque é Ele que nos une". Vimos que na extremidade inferior do eixo vertical que une ambos, a pedra fundamental é, no plano terreno, o "reflexo" da pedra angular. Agora, nas tradições arquitetônicas, a pedra shethiyah é freqüentemente chamada de "pedra caída do céu"; e a expressão "pedra caída do céu" se aplica perfeitamente ao Messias, com referência à "pedra cortada da montanha" 16 e paralela ao "pão vivo que desceu do céu" 17. A "pedra caída do céu" também é chamada de lapis exilis porque é como se estivesse "no exílio" na terra; mas nas tradições místicas da arquitetura deve "subir" ao céu. De fato, a pedra de "ascensão" é a pedra angular, a pedra angular. Em suma, podemos dizer que a pedra angular representa o Verbo Eterno que reside no céu, enquanto a pedra shethiyah representa o Cristo, o Verbo que desceu à terra. Isso está de acordo com a concepção tradicional que vê a pedra do altar mais particularmente como uma imagem da humanidade de Cristo (Durando di Mende). A coluna axial que une as duas pedras crísticas é a via salutis - o caminho da salvação - que leva ao céu; a pedra angular é a "porta do céu" - janua coeli - como o cume da Escada de Jacó. Cosmologicamente, este eixo é o eixo do mundo, e teologicamente é o Caminho, ou seja, o próprio Cristo que disse: "Eu sou o Caminho" 18.
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À primeira vista, pode parecer estranho que Cristo seja representado com uma pedra. Mas não devemos esquecer que a pedra tem sido um símbolo da divindade em todos os países e em todos os tempos.
De acordo com o testemunho de Pausânias, na Grécia arcaica os deuses eram adorados na forma de pedras brutas, que depois eram cortadas e acabavam se tornando estátuas. A famosa pedra branca de Delfos, o omphalos (umbigo) da terra, marca o centro religioso dos povos helênicos. Afrodite de Pafos, Zeus Kasios, Era de Argos e Ártemis Patroa eram menires.
Mas foi na Ásia que o culto das pedras se desenvolveu particularmente. A mais famosa das pedras sagradas da Antiguidade, a pedra negra de Pessinonte representando Cibele - a "mãe dos deuses" - foi trazida para Roma da Frígia, seu local de origem. Mitra, que se diz ser "nascido de pedra", veio do Irã. A famosa pedra negra engastada na Caaba de Meca é um legado dos antigos cultos das populações árabes pré-islâmicas; porque - e isso é de particular interesse para nós - o culto das pedras se desenvolveu sobretudo entre as populações semitas, especialmente entre os cananeus, vizinhos imediatos dos judeus; Por outro lado, o termo betel, que mais tarde se tornou beetil e que serve para designar a pedra sagrada, é antes de tudo um termo cananeu. Da mesma forma, quando o pontífice derrama óleo nela para consagrar a pedra do altar, ele perpetua um rito imemorial do qual o gesto de Jacó é apenas um testemunho entre outros. Na Grécia, a unção era feita com óleo nas pedras da encruzilhada, que na maioria das vezes representavam o deus Hermes; em Benares, o ídolo de pedra negra de Krishna recebe essa unção diariamente e o rito é atestado centenas de vezes nos países cananeus, onde o óleo, além disso, é misturado com sangue. Esta unção é evidentemente um rito de "animação" ou "vivificação", porque o óleo simboliza o Espírito que penetra na matéria.
Na base do simbolismo da pedra há uma intuição primordial da alma humana. A pedra surpreende por seu poder e durabilidade: essa massa e essa força são temidas e admiradas. Ainda é surpreendente por sua permanência: a pedra "existe" fortemente e sempre permanece onde está; Há algo nela que vai além da precariedade da vida humana. Assim, embora represente o estado último do ser, o limite inferior da criação, o mineral é, no entanto, em nosso mundo, em virtude de uma analogia inversa, muito adequado para representar o Poder divino e a Eternidade. De outra perspectiva, a pedra — e pensemos na pedra do altar — por causa do seu "anonimato" e da ausência de qualquer elemento figurativo nela, é um dos sinais mais corretos do caráter informal de Deus, a imagem "anicônica" da Divindade. É a sobriedade de tal símbolo que o torna sua grandeza e eficácia.
A partir do momento em que a pedra ganhou um caráter sobre-humano e foi considerada como a habitação da Divindade, ela também herdou os atributos desta última. E antes de tudo o poder criativo. Tradições nas quais se diz que os homens nasceram da pedra são abundantes. E assim, para os gregos, após o dilúvio, a nova raça humana saiu das pedras jogadas ao chão por Deucalião 19. Mitra "nasceu da rocha". Já vimos que esta ideia não é estranha aos judeus, porque o Senhor é chamado pelo nome da «rocha» que deu origem aos israelitas. Da mesma forma, Cristo nasce em uma caverna escavada na montanha de acordo com a profecia de Daniel anunciando que o Messias era a "pedra cortada da montanha", e é ressuscitado ao sair de um túmulo esculpido na rocha. Se a pedra pode criar, a fortiori pode fertilizar. Esta é a razão pela qual as pedras da fertilidade são encontradas em quase todos os lugares: em Locronan, na Bretanha, as mulheres estéreis vão sentar-se na "Égua de Pedra" - ou "Cadeira de Saint Ronan" - onde rezam para obter a maternidade. Costume idêntico nas Índias.
A virtude geradora da pedra é, ao mesmo tempo, uma virtude curativa: perto de Meriadec e Sainte-Anne d'Auray, camponeses que sofrem de certas doenças se deitam em um megálito esculpido em forma de uma enorme xícara. A Igreja quase sempre "integrou" esses costumes e às vezes de maneira muito característica: em Puy, a "pedra das febres" pré-cristã, que desempenha um papel idêntico ao megálito bretão, está colocada na grande escadaria da basílica em frente ao portal central.
Colocando-a neste complexo contexto religioso, compreenderemos melhor o conceito da "rocha no deserto" e o da pedra do altar que nos gera para a vida espiritual, nos nutre e nos rega, e que é a fonte de todas as graças. O conceito será ainda mais esclarecido através da comparação com um dos últimos avatares da pedra espiritual - o Graal, um símbolo eucarístico - como é descrito no romance de Wolfram von Eschenbach. Neste livro, o Graal aparece como uma pedra que alimenta os Templários; a pedra devora e ressuscita a fênix, interrompe a velhice, restaura a juventude e, na Sexta-feira Santa, uma pomba carrega uma hóstia na pedra, aquela hóstia que dá ao Graal sua virtude20.
Mas na tradição judaico-cristã esse simbolismo universal da pedra é duplicado com um simbolismo especial e mais secreto. Em hebraico, "pedra" é chamada aben; Mas Aben também é a forma reforçada do termo Ben, ou seja, filhos. As duas palavras vêm de uma raiz comum que significa construir, criar. Assim, o termo "pedra", visto do hebraico e através dele, constitui um criptograma de Cristo que expressa o mistério de sua filiação. Essa maneira de pensar por meio de criptogramas deve ser vinculada, é claro, às aplicações da gematria à arquitetura que apontamos anteriormente 21.
Talvez agora seja possível perceber um pouco mais o valor e o papel extraordinário do altar no templo. Se o templo de pedra é a imagem da Jerusalém celeste, do Reino dos céus – um autêntico Templo espiritual composto de "pedras vivas" unidas pela "pedra angular" que é Cristo – a Igreja já está virtualmente na terra nesta Jerusalém e, em um nível inferior, o mesmo pode ser dito da assembléia reunida no templo para o sacrifício divino. Ora, a pedra do altar é o centro espiritual desta assembleia, porque é invisivelmente a figura ritual de Cristo, mesmo que esteja realmente presente entre os crentes.
Além disso, se o altar é Cristo e o Corpo de Cristo, então devemos entender esta última expressão em toda a sua amplitude: designa também o Corpo Místico. Tal é o significado das relíquias que são obrigatoriamente inseridas em cada pedra de altar. Seja qual for a origem deste rito, o que nos interessa é o significado que tem e indica o ritual de consagração. Baseia-se em uma passagem do Livro do Apocalipse, onde se diz que as almas dos santos são colocadas sob o altar de Deus (Ap 6:9). Assim nasce a seguinte antífona: "Santos de Deus, vós que vos colocastes debaixo do altar de Deus, intercedei por nós. Os santos ascenderão à glória e se reunirão em suas moradas. Orígenes comenta a passagem da seguinte forma: "Mais felizes são aquelas almas que a Escritura nos mostra colocadas sob o altar de Deus e que assim puderam seguir a Cristo até chegarem a este altar no qual se encontra o próprio Senhor Jesus, o Pontífice dos bens futuros". Pode-se ver ainda neste rito uma aplicação das palavras do Apóstolo: "Sua vida agora está escondida com Cristo (altar) em Deus!" (CoI3, 3).
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A tradição internaliza ainda mais o símbolo do altar, além disso, de acordo com seu lugar no templo. O altar não é apenas o Corpo de Cristo, porque ainda mais intimamente é o Seu Coração.
Seu lugar corresponde ao da cruz de madeira colocada para a bênção da primeira pedra sob o arco triunfal, na intersecção dos braços do transepto e da nave. "O coração é colocado no centro do Corpo como o altar está no meio da nave" (Durando di Mende). Cristo é comparado a um centro, a um coração vivo que infunde vida em todos os membros por meio de seu sangue. O coração de Cristo é o lugar do seu amor infinito e, ao mesmo tempo, o centro ontológico da sua Pessoa e de todo o Corpo. Nicolas Cabasilas também identifica o Coração com o altar: "É deste Coração abençoado que a virtude da mesa sagrada atrai a verdadeira vida para nós. [...] De acordo com o papel normal do coração e da cabeça, somos movidos e vivemos como o próprio Cristo vive. [...] Ele nos comunica a vida como o coração. Assim, o Altar une os membros do Corpo Místico em seu verdadeiro centro, o Coração divino, que é também o Coração do Mundo. O altar representa no microcosmo do templo aquele Coração do mundo que é o Coração de Deus, a partir do qual o Senhor fez sentir a sua acção criadora nas seis direcções do espaço, como afirma o trecho de Clemente de Alexandria que já citámos. É por isso que, como dissemos no início deste capítulo, o altar é o verdadeiro centro do edifício sagrado, o ponto focal de onde todos os seus componentes arquitetônicos devem irradiar. Também neste caso, o simbolismo cósmico está subjacente ao simbolismo místico.
A posição central do altar, no mesmo lugar que o coração, determina igualmente o seu papel na vida espiritual do indivíduo, bem como na da comunidade. O altar é assimilado ao coração do homem: e é neste altar do coração que o homem deve fazer o grande sacrifício santificador. Durando di Mende também diz: "O altar é o nosso coração sobre o qual devemos fazer o sacrifício". E ainda: "O altar é a figura da mortificação do coração em que todos os movimentos carnais são consumidos pelo fervor do Espírito". Esta última característica é uma alusão ao fogo perpétuo que, segundo o Levítico, deve ser mantido sempre aceso no altar (Lv 6,9-12). Comentando este livro do Antigo Testamento, Procópio de Gaza (século VI) nos diz que o holocausto é aceso em nossos corações pelo fogo perpetuamente preservado que é o fogo trazido à terra por Cristo. O homem espiritual imola seu próprio ego no altar do coração e, uma vez divinizado, identifica-se com o Coração de Cristo. Ele então se instala no centro de todos os mundos, ele é fixado no centro do Ser "mantendo o Intelecto imóvel, como o eixo dos céus, olhando para um centro o abismo do coração" ("Centurias Espirituais", na Filocalia).
Voltando à linguagem do simbolismo arquitetônico, podemos, portanto, dizer que o espiritual, seguindo o exemplo dos construtores que "passaram do esquadro ao compasso", ascendeu, seguindo a "coluna axial", da pedra fundamental à pedra angular, ou seja, ao ponto em que todo o arranjo íntimo do edifício é "compreendido" e a partir do qual o mundo inteiro é realmente visto com os olhos de Deus. São Máximo, o Confessor, diz: "Assim como no centro do círculo existe aquele único ponto em que todas as linhas retas que partem daqui ainda estão indivisas, assim em Deus aquele que foi julgado digno de alcançá-lo conhece todas as idéias das coisas criadas com um conhecimento simples e sem conceito. ".
NOTE
1. [Sal 43, 4; O versiculo é usado na antífona na entrada das celebrações de acordo com o Vetus Ordo Missae do rito latino. Notamos nesta ocasião que, em razão da data da escrita original do presente texto, quando forem encontradas passagens da liturgia latina, elas serão retiradas do vetus ordo missae].
2. De fato, o altar não é apenas uma mesa, mas também e acima de tudo, uma pedra. O altar - estritamente falando, o que chamamos de "altar fixo" - é uma única pedra natural que repousa por sua vez sobre uma base de pedra, ou pelo menos sobre quatro pés ou postes de pedra. Nos "altares" de madeira, a única coisa que merece o nome de altar é a pedra colocada no centro desta mesa que é, propriamente falando, um "altar móvel".
3. [Ap 13, 8].
4. [Sobre as prescrições sobre a construção do Santuário e seus ministros, cfr. Es 25-31].
5. [Gv 6,51].
6. [Gen 28, 17].
7. Cfr. Ch. Ladit, La mosquée sur le roc. 1966.
8. [Sal 74, 12].
9. Veja as citações completas com as fontes relevantes emLa Maison-Dieu, n. 29.
10. Si confronti con l'espressione «altare celeste del Verbo» della liturgia siriaca (cfr. supra).
11. [1 Pt 2, 5 e 7-8 e At 4, 11; il riferimento è a Sal 118, 22].
12. [Gen 28, 22].
13. [Gv 6, 51].
14. Temos uma confirmação disso através da gematria. A expressão eben shethiyah, quando a inicial aleph (= 111) é lida "totalmente", dá o número 888. Já vimos que em grego este é o número da palavra IHCOVC (Jesus).
15. [Cfr. Mt 21,42; Mc 12,10; Lc 20,19].
16. [Cfr. Dn 2,34].
17. [Gv 6,51]
18. [Gv 14. 6].
19. [Cfr. Apollodoro 1,7, 2; Ovidio, Metamorfosi, L 260-415. O episódio das pedras sendo transformadas em homens (a ponto de "povo" - laos - e "pedra" - laas - serem designados mais ou menos pela mesma palavra em muitas línguas) é um empréstimo do Oriente para a cultura heládica; o Batista retoma uma lenda semelhante em um jogo de palavras com os termos hebraicos banim e abanim dizendo que Deus pode ressuscitar os filhos de Abraão das pedras do deserto (Mt 3, 9; Lc 3, 8)].
20. Cfr. Wolfram von Eschenbach, Parzival, 469-470.
21. Aqui está outra confirmação através da gematria: o número de eben ("pedra") e o de dabar ("Palavra") obtido por redução, são os mesmos, ou seja, 8. Este é um número crístico porque, como já dissemos, sua repetição tripla (888) nos dá o número de IHCOVC (Ieshua, in ebraico).
[*] Fonte: Jean Hani, Il simbolismo del tempio cristiano (pag. 115-133), Edizioni Arkeios, Roma 1996
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